よく聞いてよ、スノッブな皆さん。初めてジティシュ・カッラト（1974年ムンバイ生まれ）の作品を発見したとき、パリのカフェでクロワッサンを食べながら窒息しそうになりました。彼のアートが消化不良だからではなく、むしろ逆です。ある種のアーティストには、朝食時にあなたの脳を揺さぶり、不快なコーヒーのように知的な安楽を吐き出させる力があります。カッラトはその一人です。
まず彼の時間の扱い方に注目しましょう。古びたぼろ布のように時間をねじり、最も内密な秘密を明らかにするまで使い古します。”Public Notice”というシリーズでは、ガンジーとネルーの亡霊を呼び出して、安っぽい霊媒術ではなく、現代の偽善を突きつけるのです。例えば「Public Notice 2」（2007年）：4479本のガラス繊維の骨が、ガンジーの非暴力演説の言葉を形作っています。ウォルター・ベンヤミンが涙を流すほどの概念的天才です。技術的再生産時代における芸術作品のオーラ？カッラトは歴史的演説を現代の聖遺物に変えることで再発明します。歴史をリサイクルするのではなく蘇生させ、酔っぱらいの綱渡り師のように過去と現在の狭間で揺らめかせます。
しかしそれだけではありません。彼の故郷ムンバイの扱い方を見てください。スピリチュアリティを求める観光客のためのエキゾチックな絵はがきのようではなく、生きて鼓動する有機体として描くのです。彼の作品では、インドの大都市はカフカ的な怪物に変貌し、熱狂的な都市性と目眩く宇宙の間で絶えず変身します。写真シリーズはこの緊張感を外科的な正確さで捉えています。活気ある通りは都市の星座に変わり、屋台の一人ひとりが生存の銀河系の星となっています。
そして、宇宙への執着についても語りましょう！カッラトは量子物理学者が幻覚状態で見せる軽やかさで、極大と極小の間を自在に跳躍します。”Epilogue”（2010-2011年）では2万2889個の月をインドのパンであるロティに変換しています。ヘーゲルが微笑むような作品です：日常と永遠の弁証法が概念的銀の盆に乗せられているのです。しかし、ニューエイジの神秘主義では決してありません。カッラトは星への旅をさせながらも現実に根ざしています。
カッラトの強みは単なる”現代的”に甘んじないことです。彼は現在の考古学者のように深く掘り下げ、あらゆる瞬間が数千の他の瞬間の重なり合いであることを発見します。巨大なインスタレーションは、退職したコレクターを驚かせるためではなく、私たち自身の断片化された時間性に直面させるためのものです。これは三次元のジャック・デリダであり、判官びいきな学術用語に隠れない脱構築です。
彼の技術的熟練についても語りませんか。カッラトがビデオ、写真、彫刻を使うとき、それは単に販売カタログの飾りのためではありません。あらゆるメディウムは哲学的狙撃兵の正確さで選ばれています。例えば「Wind Study」（2017年）：火で描き風によって形作られたドローイングです。自然の要素を共同制作者に変えるパフォーマンスです。イヴ・クラインでさえ、彼のアンソロポメトリーではここまで踏み込んでいませんでした。
しかし私がカッラトで最も好きなのは、彼が平凡を非凡に変え、安直なスペクタクルに陥らないことです。彼の作品は、禅の公案のように予期せぬ時にあなたの顔面に炸裂します。”Forensic Trail of the Grand Banquet”（2009年）では、単なる食物のレントゲン写真が銀河系の地図に変貌します。これはフリードリヒ・ニーチェがカール・セーガンとムンバイの台所で出会うようなものです。
そして、現代アーティストの中には、まるで十代の若者が最新のInstagramの恋に駆け寄るかのようにトレンドを追い求めて疲れ果てる者もいるが、カラットは流行を超越する作品を忍耐強く構築している。彼は気に入られようとはせず、意味を追求している。販売数の方が内容よりも重要視されることが多い現代アートの世界において、これはほぼ革命的だ。
彼の社会的・政治的問題へのアプローチは、同様に繊細でありながらも衝撃的だ。派手なプラカードやスローガンは必要なく、カラットは洗練された視覚的メタファーを通して私たちに考えさせることを好む。”Anger at the Speed of Fright”（2010年）は、暴力の中に凍りつく微細な抗議者たちのフィギュアを用いた、絶え間ない紛争の時代に対する冷徹な瞑想だ。ハンナ・アーレントとヒエロニムス・ボスが路上デモで出会ったかのようだ。
それから、彼のシリーズ”Chlorophyll Park”を話題にしないでほしい。そこでは、路面のアスファルトが小麦の草に置き換えられている。これは都市の緑を求めるボーボー層への単なる環境コメントではない。自然との関係、都市化、生存そのものに対する深い考察だ。テオドール・アドルノは、この「管理された世界」への繊細な批評の前で両手を拍手していたことだろう。
魅力的なのは、カラットが陳腐なエキゾチシズムに陥ることなく、深くインド的であることだ。彼は自らの文化的背景を、観光客のためのポストカードとしてではなく、普遍性への踏み台として用いている。インドの哲学的伝統への言及は決して無意味ではなく、常により広く野心的な主題に奉仕している。
浅薄な批評家たちは彼の作品があまりに知的すぎる、概念的すぎると言うかもしれない。しかしまさにそこに彼の強さがある：カラットは私たちに手斧を渡さず、完全な関与と能動的な思考を要求する。彼は銀の皿にアートをプラスチックの小さなスプーンと共に提供しない。いいえ、彼は私たちに噛み砕き、消化し、代謝することを強いるのだ。
華やかで空虚なものや空洞な概念が支配することが多い現代アートの世界において、カラットは必要な解毒剤のような存在だ。彼は芸術が依然として知的刺激に満ち、視覚的に力強く、政治的に関与し、詩的に繊細であり得ることを思い出させてくれる。彼の作品は、複雑さがアクセス可能性の敵ではなく、深さが明快さを排除しないことを生きた証明だ。
だからはい、ある者たちは依然として簡単なアート、確信をあまり揺さぶらず習慣をあまり壊さないものを好むだろう。しかし、現代アートの中にまだ精神を揺さぶり信念を震わせる煌めきを求める者たちにとって、カラットは不可欠なアーティストだ。彼は、現代アートは死んでいない、まだ私たちに語りかけ感動を与え変革をもたらし得ることを証明する者の一人だ。
カラットの作品は、私たちの時代に差し出された複雑な鏡のようなものだ。単に映すだけでなく、歪め、変換し、明らかにする鏡。その鏡の中で、私たちは自分たちが誰であるかだけでなく、なり得るものも見る。これこそが芸術の最高の野望ではないだろうか？
もし私の意見に賛成でなければ、あなたはビニール製のポスターにされたゴッホの複製に戻ればいい。私は少なくともカラットの都市の星座や概念的な銀河の中で迷子になることを選ぶ。そこでこそ私たちの世界、私たちの時代、そして私たち自身について何かを学べるのだから。
