よく聞いてよ、スノッブな皆さん。あなたたちがコンセプチュアルや一時的なトレンドに浮かれている間、ソウルの一人の女性があなたたちが忘れたいものをよみがえらせています。ジョン・ヨンジュは風景を描くのではなく、魂を掘り起こします。1970年生まれのこの韓国人女性アーティストは、揉まれたチョンジ紙の上に現代がコンクリートと鉄で埋め尽くそうとする人間性の最後の証人を彫刻しています。彼女の仮設村や薄暗い中で光るスラムは単なるノスタルジックな想起ではなく、ジャン＝フランソワ・リオタールが「ポストモダンの状態」[1]と呼んだものに対する詩的な抵抗を体現しています。
1979年に刊行されたポストモダンの条件の中で、フランスの哲学者は西洋社会を構成していた巨大な物語の終焉を診断しました。統一的な神話も、解放のための集団的なプロジェクトもなく、意味の断片と散らばった「小さな物語」だけが世界に一貫性を与えようと苦闘していると。これらの分析は発展途上国の情報化が始まった時代の文脈で行われたものであり、今日ではジョン・ヨンジュの作品に不穏な共鳴をもたらしています。彼女の絵画はリオタールが予期した荒廃の空間でこそ花開いています。そこでは、かつての進歩や都市開発の物語が消え、取り壊しが約束されたスラムの窓の後ろにかすかな個々の運命が光っているのです。
この女性アーティストは自身のインスピレーションの出所が自伝的であることを隠しません。ソウルの貧しい郊外に生まれ、1980～90年代の韓国の経済成長により計画的に取り壊されていくバラック村の中で育ちました。パリの美術学校で修練を積み、自身の境遇を考えるための概念的な道具を手に入れた彼女は、新たな視点を携えて故郷に戻りました。南山を登り、黄昏時の首都を見下ろすと、闇の中で点滅するこれらの灯火の壮大な側面を捉えました。一つ一つの光点が一つの人生を語り、傾いた家々には見えない住人たちの夢と絶望が宿っています。
この展望は偶然ではありません。それはプルーストの伝統の流れに属し、無意識の記憶が時間と存在の真の本質を明らかにすることを示しています。マルセル・プルーストは失われた時を求めての中で、紅茶に浸したマドレーヌの味といった単純な感覚の細部が記憶の扉を開き、最も親密な複雑さをもつ一時代を復元できることを見事に示しました[2]。ジョン・ヨンジュにおいては、韓国伝統の桑の樹皮から作られたチョンジ紙のざらざらした質感が記憶の触媒として機能します。紙を揉み、破り、こねてからキャンバスに貼り付ける彼女の技法は単なる技巧ではなく、復活の儀式そのものなのです。
JOUNG ヨンジュの創造的なプロセスはじっくりと注目に値します。そこには韓国文化に深く根ざした芸術哲学が示されているからです。ハンジは偶然に選ばれたわけではありません。伝統的に家の内装に使われてきたこの千年紙は、光の吸収や温度調節に独特の特性を持っています。都市画の素材としてこの紙を用いることで、彼女は伝統的な住居と現代のスラム街との間に象徴的な連続性を確立しています。紙をキャンバスに貼る前に折りたたみやしわを付けることで、老化や時の経過を模倣すると同時に、何世紀も生き抜いた素材の回復力も表現しています。この触覚的でほとんど彫刻的な要素が、絵画とレリーフ、二次元と三次元が混ざり合うハイブリッドな作品へと一つ一つの作品を変容させています。
プルーストの影響は創造プロセスの感覚的な側面に留まりません。JOUNG ヨンジュが芸術と時間に持つ概念の形成にも及んでいます。失われた時を求めての語り手が、唯一書くことだけが時間を忘却から救えると遅れて気づくように、彼女も自身の絵画がこの不安定な世界の消滅に対する唯一の防波堤であることを理解しています。マルセル・プルーストは「本当の楽園とは、失われた楽園である」と書きました。JOUNG ヨンジュにとって、2008年から絶えず描いてきたこれらの仮設集落はまさにそれを意味します：失われた世界であり、無意味な郷愁ではなく、現代の繁栄が踏みつけがちな本質的な価値を含んでいるため忘却から引き離す必要があります。この韓国版の「失われた時を求めて」は、非常に感情的な強度を持つ造形的なジェスチャーによって成し遂げられています。
それは単にこれらの庶民街の消失を記録するだけのことではありません。JOUNG ヨンジュの作品は都市貧困の真の詩的な変容を成し遂げています。夜の構図は黄金色の光に包まれ、その光はまるで仮設住宅の内部の奥底から放たれているかのようで、こうした不安定な建築物に計り知れない尊厳を与えています。波状トタンの屋根、むき出しのコンクリートブロックの壁、不安定な階段が家々の間に蛇行する様子は、都市計画が取り除くべきいぼとみなすものですが、彼女の筆の下では、コンブレイのサンザシやヴィヴォンヌのスイレンに関するプルーストの最も美しい頁を想起させるような哀愁の美しさに変わっています。
この貧困の美学化は、明確な政治的ビジョンに支えられていなければ疑わしいものに見えるかもしれません。JOUNG ヨンジュは、彼女の絵画がこれらの庶民コミュニティの計画的消滅に対する抵抗の一形態であることを隠しません。アジアで最も発展した経済の一つとなった韓国において、こうした貧困のポケットの存続は問題を提起します。彼女は単純な善悪論を避けています：都市の進歩を悪魔化するのではなく、隠されがちなものを可視化しています。彼女の作品は「韓国の奇跡」の公式な語りに対する必要な反対映像として機能しています。
まさにここでリオタールへの言及が全くの重要性を持つ。フランスの哲学者は、ポストモダンの状況において彼が「メタナラティブ」と呼んだ、集団的な歴史に意味を与える大きな総括的物語の終焉を認識していた。進歩の物語、科学と技術による解放、より良い世界へ向かう止められない歩み、これらはすべて20世紀の災厄とともに崩壊した。この「正当化の危機」の文脈の中で、リオタールは「小さな物語」、すなわち大きな語りの全体主義的論理から逃れる地域的で個別的な物語を再評価することを提唱した。チョン・ヨンジュの作品はまさにこの視点に完全に位置付けられる。韓国の都市開発というメタナラティブに対し、彼女はその絵画を散りばめる光る窓で具現化された数多くの個々のマイクロストーリーを対置している。
しかしこの芸術家は、現代の状況に関する思考でリオタールを超えている。哲学者が意味の断片化を単に認識したのに対し、彼女は詩的な再構成の形態を提案している。彼女の都市風景は、不安定さを表しているにもかかわらず、不思議な静けさを放っている。この一見した平和はあきらめではなく、人間の脆弱な存在に対するある種の和解から生じている。彼女の構図から住民を消し去ることを拒み（これまでに書かれたのとは違い、人間の姿は存在するが内面化されており、その存在はただ家の灯りの存在によって感じ取れるだけである）、チョン・ヨンジュは、社会の本当の豊かさは高層ビルの数ではなく、日常の人間性の空間を守る能力にあることを示唆している。
この日常への哲学は、際立ったアジア的感性に根ざしており、それは強調に値する。対象を劇的に描いたり英雄化する傾向のある西洋美術とは異なり、チョン・ヨンジュの絵画は瞑想に近い謙虚な形を養い、それは禅美学の最も美しい成功例を思い出させる。彼女の構図は常に反復と変奏の原理に基づいて構築され、分析よりも瞑想に誘う視覚的リズムを生み出している。私たちは日本庭園を思い描く。そこでは一つ一つの石も苔も葉も、それぞれの独自性を失わずに調和のとれた全体の一部となっている。同様に、チョン・ヨンジュの絵画の中の各家は、一つの全体の要素であると同時に、それぞれの物語を内包する個々のミクロコスモスとして存在している。
この瞑想的な次元により芸術家の高度な技術力が隠されてはならない。彼女のハンジの使用は、質感とテクスチャー効果の熟達を示している。しわくちゃにした紙の層を重ねてからアクリルを施すことで、光を予測不可能な方法で反射する繊細な凹凸を生み出している。この技法はパリでの学生時代から彼女が開発したもので、稀有な繊細さで奥行きと色の振動効果を得ることを可能にしている。黄土色、茶色、金色がこの不規則な表面で混ざり合い、時間の経過によるパティナも家庭の暖炉の暖かさも思わせる無限の豊かさの色彩域を生み出している。
JOUNG ヨンジュの最近の作品の進化は、このアプローチの正しさを裏付けています。特に2024年末にロンドンのAlmine Rechで展示された彼女の最新作は、彼女の造形的探求の深化を示しています。フォーマットは大きくなり、構成は複雑化しましたが、何よりも光がますます重要な役割を果たしています。都市の闇を突き抜けるこの黄金色の輝きは、単に人間の存在を示すだけでなく、普遍的な希望の形を内包しているように見えます。アーティスト自身も認めています：「ガラマン、光はますます外へと広がり、より広く照らしています」。
この光の進化は、現代の地政学的混乱に対する芸術的な応答として読むことができます。アジアの大都市が世界の新たな中心として台頭し、ソウルが東京や香港と近代性の勝利を競っている今、JOUNG ヨンジュの作品は、この経済的成功が人間的基盤を忘れさせるものであってはならないことを思い起こさせます。彼女の照らされたスラムは都市のメメント・モリとして機能し、すべての偉大さは脆弱性の上に築かれていること、そして真の芸術はこの記憶を生き続けさせる使命を持っていることを私たちに思い出させます。
この意味で、JOUNG ヨンジュの作品は韓国の文脈をはるかに超え、普遍的な次元を獲得しています。彼女のロンドンでの展覧会時にある批評家が適切に指摘したように、「世界のすべての大都市にはスラム街が存在し、それはリオのファヴェーラであれ、イスタンブールのゲチェコンデュであれ、デトロイトのスラムであれ、同じことです」。これらの周縁的空間に焦点を当てることで、アーティストは現代都市の状況における本質的な何かに触れています。彼女のぼやけた屋根のコラージュは世界中の他のスラム街すべてを想起させ、文化的違いを超えた共通の人間性の存在を明らかにしています。
この普遍主義の次元は、作品が特定の文脈に深く根ざしていることを妨げません。ハンジの使用、ソウル郊外の「ダルドンネ」（月の村）への絶え間ない言及、そして韓国の夕焼けにインスパイアされたカラーパレット, これらすべての要素がJOUNG ヨンジュの絵画を特定の地理と文化にしっかりと結びつけています。このローカルとユニバーサルの成功した結合が、彼女の作品に芸術的な強さを与えています。彼女は韓国の小さな地域を細心の注意を払って描くことで、人間一般の状況について本質的なことを語ることに成功しています。
また、これらの作品からほとばしる精神的でほとんど神秘的な次元を強調する必要があります。JOUNG ヨンジュはそれを隠しません：彼女のカトリックの教育は彼女の世界観に長く影響を与えています。厳密な意味での信者ではないものの、彼女はこの宗教教育から「永遠性と精神の力」に対する揺るぎない信仰を保持しています。この超越的な次元は彼女の絵画に特別な光を注いでいます。彼女の夜の村々は、単なる物理的な明るさだけでなく、形而上学的な明晰さの中に浸っています。そこには、芸術をより高い真理の啓示と見なしたプルーストの最も美しい一節を想起させる絶対的な探求の痕跡が感じられます。
この精神的な探求は、アーティストが抱く無限に対する特別な概念にも表れています。ほとんどの風景画家が構図の境界を明確に区切るのに対し、ジョン・ヨンジュは村々をキャンバスの限界を超えて溢れさせることを常に行います。「終わりがあるのは好きではない」と彼女は説明します。「私が描く世界が永遠であってほしいから、遠くの家々や灯りまでも描きます」。この無限の美学は、各作品をより広大な宇宙の断片に変え、終わりなく続くかのような都市のコスモスへの開かれた窓となっています。観客は枠の端を超えて風景を心の中で追い続け、これらの路地や屋根の続きが地平線の果てまで広がることを想像するよう促されるのです。
このような芸術的アプローチの将来について考える必要があります。都市変貌を完了しつつある韓国で、最後のスラム街が取り壊されたとき、この不安定さの絵画はどうなるでしょうか？アーティスト自身もこの問いを予見しているようです。彼女の最近の作品は、裸の木や裸の丘など、自然の要素がますます取り入れられており、おそらくより都市的でない風景への進化を示しているのかもしれません。「私は自然を取り入れた風景を描くつもりでいて、自然もまた消えていくであろうという考えを抱いています。まるで私の故郷の街が消えつつあるように」と彼女は打ち明けます。テーマ的領域のこの拡大は、彼女の芸術的メッセージの範囲をさらに広げる環境意識の表れです。
究極的に、これがジョン・ヨンジュの偉大さの本質です。ソウルの貧困地区の消滅という一見些細な主題を、人間のすべてが持つ脆さについての普遍的な瞑想へと変換する能力です。彼女の絵画は、我々の時代が執拗に破壊しようとするものの内に隠された美しさを歌う都市の哀歌として機能します。それゆえ、それらは純粋な有用性の支配に対する詩的抵抗という大きな芸術の伝統に属しています。それらは各照らされた窓の背後にかけがえのない宇宙が潜んでいることを思い起こさせ、文明の真の豊かさはこれらの脅かされた宇宙を守る能力によって測られるのだと教えてくれます。金融論理がすべてを均質化しようとする世界で、ジョン・ヨンジュの作品は祝福すべき個性と人間性の砦となっています。
- ジャン＝フランソワ・リオタール, ポストモダンの条件. 知の報告, パリ, エディション・ド・ミニュイ, 1979年
- マルセル・プルースト, 失われた時を求めて, パリ, ギャリマール, 1913-1927年
