よく聞いてよ、スノッブな皆さん。スーザン・ローステンバーグはアーティストではなく、魔女でした。キャンバスを劇場の舞台に変え、馬たちがどこへともなく駆け、身体がより良く表現されるために分解され、あらゆる筆致が1970年代のニューヨークの轟音の中で原始的な叫びに変わる魔女でした。1975年にこのバッファロー出身の女性がミニマルなソーホーに三つの馬の絵画を携えて現れたとき、彼女は単に絵を展示したわけではありません。彼女はわずかな斜視の一瞥で40年の芸術的教条を爆破しました。
なぜなら、ローステンバーグは劇的な逆説の技法を完璧に掌握していたからです。アントナン・アルトーが彼の『残酷劇場』で舞台を革命的に変えたように、彼女は純粋な表現が表象に取って代わる空間として絵画を変容させました。1975年から1980年の彼女の馬は動物ではなく、削ぎ落とされた舞台の上の俳優であり、劇的な動きの本質を体現した幽霊のような輪郭です。1976年の「バタフライ」では、この馬は黒い対角線で交差されており、感情の激しさでゆがんだアルトーの仮面を思い起こさせます。ローステンバーグは、残酷劇場の巨匠のように、本当の芸術は楽しませるものではなく、動揺させ、安心させるものではなく不安をもたらすことを理解していました。
ローステンバーグの天才は装飾のない劇を作り出す能力にありました。彼女のキャンバスは舞台装置のない舞台のように機能し、行動は本質に集中します：ジェスチャー、純粋な感情、すべての技巧を削ぎ落とした真実。1976年の「キャビン・フィーバー」は閉所恐怖症を表現主義的なバレエに変え、そのオーカー色の背景で踊るこの幽霊の馬は、舞台のカーテンのように脈打っています。ローステンバーグは本能的にアルトーの教義を適用していました：「劇場によって新たにされた生命の意味を信じなければならない」。彼女の絵画は原始的で本能的な演劇性によって絵画の意味を刷新しました。
この演劇的な次元こそが、彼女の作品が今日でもその衝撃力を保っている理由です。ローステンバーグが描いたのは馬ではなく、人間の動物性を演出したものでした。彼女の生き物たちは跳ね、立ち上がり、常に緊張感が支配する精神空間の中を逃げ回ります。ピーター・シェルダールは彼女の1975年の展示を「ユリイカ」と評しました[1]。確かにそれは啓示の瞬間であり、アメリカ絵画がその呪術的な力を再発見し、観客を古代の謎の証人に変貌させた瞬間でした。
しかしローテンバーグは単に原始芸術を思い出させるだけで終わりませんでした。彼女のアプローチは、ユング派の精神分析学とその元型理論に対する深い理解を明らかにしていました。カール・グスタフ・ユングは、あるイメージが集合的無意識から自発的に現れ、それらは普遍的な象徴的意味を帯びているという考えを発展させました。ローテンバーグの馬はまさにこれらのユングの元型として機能します。それらは繰り返される夢の明白さとともにキャンバスから現れ、アーティスト自身も抑えようとしなかったリビドーエネルギーを宿しています。
ユングは個人的無意識と集合的無意識を区別しました。集合的無意識とは、人類全体で共有される原初的イメージの貯蔵庫です。ローテンバーグはこの第二の層から直接引き出し、知性を迂回して私たちの原始的な衝動に直接働きかける作品を創造しました。1975年の「United States」は、二色の背景から現れる幽霊のような馬によって、ユングが患者たちに分析した夢の現れを呼び起こします：それは集合的魂の自発的な manifestations です。
彼女は知らず知らずのうちにユングの積極的想像法という治療技術を適用していました。これは分析者が患者に無意識のイメージを自由に表現させるという方法です。ローテンバーグはまさに積極的想像法のように絵を描いていて、これらの神秘的な馬たちを理性的に説明しようとはせず自然に現れるままにしていました。彼女自身もこう述べています：”あなたは自分が興味を持つものを見つけ、それを興味深く表現する方法を見つけなければならない”[2]。この直感的アプローチはまさにユングが勧めていたものであり、意味が曖昧でも自発的に浮かぶイメージを信頼することです。
1980年代にローテンバーグが人体の断片へと移行したことは、このユング的解釈を裏付けています。切り離された頭部、浮遊する手、分断された身体は、精神分析がトラウマに苦しむ無意識の現れとして特定するモチーフです。しかしローテンバーグの場合、これらの切断は病理を示すものではなく、むしろ卓越した芸術的健康を示しています。彼女は直感的に、本物の芸術はまず分解し、その後それを明らかにするものであると理解していました。
1980年から1981年の「Blue Head」はまさにこのアプローチを完璧に示しています。この巨大な頭部が絵画の空間に浮かぶ様子は、ユングが分析した偉大なる母の元型、すなわち集合的想像力を悩ませる原初の母的イメージを喚起します。ローテンバーグはユングの理論を単に描こうとはせず、絵画を通じてそれを生き、キャンバスを集団分析のセッションに変えていました。
1990年のニューメキシコへの移住は、彼女の元型的探求の新たな局面をもたらしました。アメリカの砂漠は広大な平原と厳しい光で、彼女の心の中の集合的無意識の他の層を呼び覚ましました。この時期の作品、たとえば1991-92年の「Dogs Killing Rabbit」は、より野蛮な原始的衝動への理解を露わにしています。ユングは「影」と呼び、文明が抑圧する人格の暗い一面を指摘しました。ローテンバーグはこの影を、美しくも恐ろしい自然の暴力の場面に具現化しました。
この変遷はローテンバーグの並外れた感情的知性を裏付けるものです。彼女は単に主題を描くだけでなく、人間の魂の秘密の領域を地図化していました。彼女の作品の各段階は、1970年代の象徴的な馬から最後の数十年の夢のような場面に至るまで、無意識の層へのより深い降下に対応しています。
アーティストはまた、ユング心理学における個性化というプロセスの純粋な伝統の中で作品を創作していました。これは、個人が自己のさまざまな側面を徐々に統合していく過程です。彼女の稀な自画像は、2003年の「Red Studio」に見られるように、腕も首もない意図的に不完全な姿で描かれた女性を示しています。これは単なる幽霊のような存在感です。このアプローチは、自己表現の限界に対する鋭い意識、つまり高度な個性化の段階に達した個人に特有の謙虚さを表しています。
ローテンバーグの天才は、最終的に芸術を集団療法へと変える能力にありました。彼女のキャンバスは、観る者が自身の元型を投影し、自身のトラウマを再体験し、自らの衝動を認識できる過渡的な空間として機能します。彼女は治療を装わず癒す作品を創り、説明を装わず明らかにする作品を生み出しました。
この治療的側面が彼女の作品の持続的な影響力を説明します。現代美術が時に無意味な挑発や無益な知性主義に陥っているように見える時代において、ローテンバーグは絵画がまだ魂に直接触れうることを思い出させてくれます。彼女の晩年の作品、「Buddha Monk」（2018-19年）などは、この精神的志向を示しています。この多様な動作を持つ瞑想的な猿は、人間の意識のさまざまな側面を具現化したヒンドゥー教の神々を喚起させます。
ローテンバーグは2020年5月に亡くなりましたが、彼女の遺産は集合的無意識に挑み続けるすべてのキャンバスの中に生き続けています。彼女は真の芸術とは、単に収集家の壁を飾るだけでなく、それに出会った者の想像力に永続的に宿るものであることを示しました。デジタル画像が氾濫し一過性であふれる現代において、彼女の絵画は本物の芸術作品が持つベンヤミン的オーラ、つまり鑑賞を霊的な体験へと変えるかけがえのない存在感を保っています。
なぜなら、スーザン・ローテンバーグは決して馬を描かなかったからです。彼女が描いたのは、私たちのありのままの人間性、最も原始的な恐怖と希望、最も秘密の夢と悪夢でした。彼女は、芸術が真実に達するとき、それは娯楽ではなく啓蒙であることを私たちに思い出させてくれました。そしてその啓蒙は、今日も私たちの変わった視線に消えない痕跡を残しています。
- ピーター・シェルダール、アート批評家、1975年の112グリーン・ストリートでの展覧会に関する様々な資料で引用。
- スーザン・ロスエンバーグの引用、ニューヨーク近代美術館。
