よく聞いてよ、スノッブな皆さん。セマ・マスキリの引き裂かれ、歪み絡み合った身体たちは、私たちが虚飾の文明といううわべの下に必死に隠そうとしている生得の野蛮さと直面させます。彼女の巨大な絵画は一目で喉元を掴みます。怒りに満ちた筆致で苦しめられた人体解剖が肉の混沌と化し、私たちの根本的な獣性の醜悪な劇場へと変貌する様から目を逸らすことは不可能です。私はこれほど大胆に人間の魂の底辺を探った現代絵画をめったに見たことがありません。
1980年にトルコのエディルネで生まれたマスキリは、イスタンブールのミマール・シナン美術大学での厳密な数年間の学びを経て、類まれなスタイルを確立しました。彼女の古典的な訓練は技術力に表れていますが、本当の声は表現主義的歪みの中に見い出されます。影響は明らかで、ジェリコー、ゴヤ、ベーコン、フロイドですが、マスキリはそれらを完全に消化し、まったく個人的な何かを創出しています。そしてそれは痛みを伴います。酷く痛烈なものです。彼女の作品はあなたの目を引き剥がし、見たくない現実を見させようとします。
彼女が2017年から展開しているシリーズ「権力は怪物を作る」は彼女の芸術的ヴィジョンの頂点です。タイトル自体が概念的な平手打ちであり、直接的で容赦なく、粗暴です。『The Power Worshippers』（230×200cm）や『Barbarians』（185×145cm）などの巨大作品では、マスキリは支配欲が私たちの身体と精神に及ぼす影響を容赦なく示しています。人影たちは動物的な暴力で衝突し、解体された肉の塊に変貌し、個としてのアイデンティティを失い、支配の衝動に還元されます。ここでの人間性は最も原始的で、生存をかけた絶え間ない闘争に還元されています。
人間の本性に内在する暴力の探求は、必然的にニーチェの「権力への意志」についての理論を想起させます。ニーチェは『善悪の彼岸』で、「生命とは本質的に奪取であり、傷つけであり、異物や弱者の征服であり、抑圧であり、厳しさであり、自分の形態の押しつけであり、取り込みであり、少なくとも最も穏健な場合には搾取である」[1]と述べています。まさにマスキリがその混沌とした構図で捉えているのは、この道徳に先立つ支配の根源的な衝動であり、歪んだときに人間を同胞の捕食者に変えてしまう生命力そのものです。
マスキリの絵画は単なるニーチェの概念の図示にとどまらず、それを視覚的に極限まで押し進め、象徴的な生存をかけて闘う苦悩する身体として具体化しています。彼女の視点では、「権力への意志」はニーチェが時に高く評価した創造的な力ではなく、倫理的配慮を失ったときの破壊的な側面、すなわち怪物的な変容です。マスキリの画面には堕落した超人たちが溢れ、自分の力に酔いしれながらもすべての人間性を失っています。
彼女の身体は単なる身体ではなく、イデオロギーの戦場であり、本能的な権力闘争が繰り広げられる領土である。”Mob Psychology”（110 x 85 cm）を見てほしい。ここでは集団の力学が制御不能な暴徒へと変化している。この作品は、個人が大衆に取り込まれ、その人間性を失い、最も邪悪な本能に身を任せる様を解剖している。Maskiliが毒々しい黄色、緑、シトロンピンクの色調を使って、不快な行動がはびこる有毒な雰囲気を示唆している様子には感銘を受ける。彼女の色彩の選択は臨床的な精密さを持ち、道徳的な崩壊をまるで壊疽が組織の死を示すかのように象徴している。
Maskiliはトルコの現代美術における最も衝撃的な声の一つとして自身を確立している。彼女が2022年のルクセンブルク・アート・プライズの三人の受賞者の一人であったのは偶然ではない。この国際的な現代美術の権威ある賞を受賞した彼女の芸術的ビジョンは、文化の境界を超え、人間の状態に関する普遍的な真実に到達している。彼女はまさに、私たちの時代の本質、つまり文明的な志向と原始的な衝動との間に常に存在する緊張、そしてそれが私たちの脆弱な社会契約を爆発させかねないということを捉えることができる希有なアーティストの一人である。
Maskiliの強みは、安易な美学を断固として拒否するところにある。彼女は定型的な美しさを拒み、深く不快なイメージを作り出す。彼女の歪んだ身体は、ミシェル・フーコーが人体に直接刻み込まれる権力関係について描いた見解を想起させる。フーコーは『監獄の誕生』で、「身体は直接的に政治の領域に浸されている。権力関係は身体に直接的な支配を及ぼし、身体を占有し、印をつけ、矯正し、拷問し、労働を強制する」と書いている[2]。Maskiliの切り刻まれ絡み合った身体はこの理論をまさに具現化しており、力関係と支配が行使される場であり、制度的および対人暴力の受け入れ手となっている。
フーコーが提唱した身体を権力関係の刻印の場とするアプローチは、Maskiliの作品によって鮮烈な視覚的表現を得ている。各歪みや解剖学的な歪曲は、社会的な暴力が正当化されたものとして身体に現れた表現と読める。”Barbarians”（185 x 145 cm）では、重なり合い、個別の顔がない身体たちが、フーコーの言う「政治的解剖学」を喚起する。すなわち、現代社会の規律的メカニズムにより作り出された従順な身体である。しかしMaskiliはさらに踏み込み、これらの制約に対する肉体の反抗、完全に支配されることを拒む拒否を描いている。
Maskiliがフィギュアを置く形而上的な空間は、彼女の作品の存在的疎外感を増幅させている。急激な明暗の移り変わりを持つ抽象的な背景、色彩が硬直し不確かな風景は、私たちの足元で世界が崩れつつあること、安定した指標を欠く宇宙の中で存在が方向を失って彷徨うことを象徴している。これらは人類学的な意味での非場所であり、個人の同一性や歴史が匿名に溶け込む移行空間である。Maskiliのフィギュアは、ここにもあらず向こうにもあらずという不快な中間に宙吊りにされ、現代の個人の不安定な状況を映し出すこれらの絵画的リムボを永遠に彷徨う運命にあるように見える。
彼女の作品「セルフポートレート」において、Maskiliは稀に見る強度の生の真実の瞬間を私たちに提供します。彼女は髪を切った姿で自らを表現し、これはマフサ・アミニの死後のイラン女性の抵抗へのオマージュとなっています。この絵は美学を超え、強い政治的次元に達しており、その仕事を現代のフェミニスト闘争に位置付ける連帯の行為です。このジェスチャーを通じて、Maskiliは芸術が単なる形式的または概念的探求ではなく、権力の乱用に対する倫理的立場であり、不正に直面するアーティストの責任を伴う発言であることを断言しています。
この肖像はMaskiliの方法論における転機の瞬間を表しています。普遍的なものと個別的なもの、個人的なものと政治的なものが強力な統合において結びつく瞬間です。髪を切ることで、彼女は自身の肉体を象徴的抵抗の場所とします。こうして彼女は自らの身体を政治的な媒介として使用したアーティストの長い伝統に加わりますが、その行為は見世物的な罠を避ける節度を伴っています。このジェスチャーには無意味なものはなく、権力のダイナミクスと身体の対象化に関する彼女の仕事の深い論理に根ざしています。
Maskiliの作品に出会って無傷でいられるとは期待しないでください。彼女の絵はあなたをとり憑き、痛みを伴う刺のように皮膚の下に刻み込まれ、どんな概念的なピンセットでも抜き取ることはできません。彼女は私たちが無視したいと思う闇の部分、権力の誘惑に屈したときの私たちの潜在的な怪物性を直視させます。彼女の作品は、一般的に心地よい反射を好み、不快な真実を避ける人類に向けた容赦ない鏡です。
Maskiliの激しい色面と狂乱的な筆致はドイツ表現主義を想起させますが、現代的な強度を帯びており、私たちの時代特有の緊張を示しています。彼女の調色はしばしば死体のような緑、肌のようなピンク、病的な黄色が支配的で、体系的暴力によって腐敗した肉体の印象を強めています。これらの色の選択は無意味ではなく、人間性に対する醒めた幻滅的な視点を表しており、外観を超えて私たちの条件の核に達しています。
Maskiliの絵画技法は特に興味深いものです。彼女の筆致は古典的名匠たちから受け継いだ解剖学的精密さと、感情の暴力を表す表現主義的な変形を交互に見せます。この技術的二面性は彼女の作品の中心的緊張――文明の艶消しと原始的衝動の間――を完璧に反映しています。彼女の絵の特定の部分では、媒介を完璧にコントロールし、卓越した繊細さの描写を作り出した後、衝動的でほとんど野生的なジェスチャーへと揺れ動きます。これが制御の喪失、すなわち人間の存在の脆弱な秩序に乱れが生じることを示唆しています。
Maskiliの芸術はゴヤの「戦争の惨禍」へと遡る絵画の伝統に位置付けられ、恐怖を容赦なく示します。ゴヤのように彼女は人間の状況の奈落から目を逸らすことを拒みます。しかし、スペインの巨匠とは異なり、彼女は特定の歴史的残虐行為を記録するのではなく、それらを可能にする普遍的な心理的メカニズム、人間が非凡な残虐行為を行う構造的精神性のみを探求します。この元型的な次元こそが彼女の作品に普遍的な力を与えています。
一部の批評家は彼女の作品に過度の悲観主義や、人間性を単純化し、超越や贖いの余地を全く認めない視点を見出すかもしれません。しかし、それは彼女の核心を見落としています。Maskiliは人類を非難するのではなく、容赦ない明晰さで問いかけています。彼女の絵画は歪んだ鏡でありながら、必要なものであり、私たち自身の道徳的複雑さ、宣言された原則と隠された衝動が衝突する意識の灰色地帯を映し出します。この意味で彼女の作品は深く倫理的であり、不快ながらも救いとなる可能性のある内省へと私たちを誘います。
「Power Causes Monsters Series (4)」（140 x 165 cm）では、Maskiliは抑圧された女性たちが、競争と階層を重視する環境に置かれた場合、どのように同じ支配のパターンを互いに再生産するかを具体的に取り扱っています。これは抑圧者／被抑圧者という二元的な視点にとどまらない、微妙な権力の力学の分析です。彼女は支配構造がどのように内面化され、社会のあらゆるレベルで持続されるか、被害者がその悪循環の中で加害者になることもあることを示しています。こうした人間の矛盾に対する明敏さこそが、Maskiliの作品に知的信憑性と感情的深みを与えています。
女性の権力力学における位置づけはMaskiliの作品で繰り返し現れるテーマです。彼女は女性性が暴力に対する保証になるという本質主義的立場を取るわけではありません。むしろ、女性も男性と同様に、支配的なパラダイムに基づいて権力を行使する際に堕落しうることを示しています。そうすることで、彼女はフーコーの、権力は単なる支配者と被支配者の二項関係に還元できず、社会全体の身体を通じて複雑なマイクロ関係の網の目で循環しているという観点に合致しています。
ここ数年の個展、直近ではイスタンブール・コンセプトギャラリーでの「Power Causes Monsters」（2023年）において、Maskiliは倫理的志向と動物的衝動との緊張を絶え間なく探求する一貫した視覚言語を発展させてきました。彼女のアプローチは単なる美学ではなく、深い哲学的なものです。彼女は世界を描くだけでなく、それを決定づける隠れた仕組みや見えない歯車を明らかにしようとする、人間の条件を問う偉大な芸術家たちの伝統に位置づけられます。
Maskiliの進化で印象的なのは、年を経ても変わらぬ芸術的ビジョンの一貫性です。2006年の最初の個展「Dağınık Düşler」（秩序なき夢）から、現在の権力力学の探求に至るまで、論理的な進展と絶え間ないテーマの深化が感じられます。新しい展覧会は以前のものを否定するのではなく、同じ精神の領域をより深く掘り下げているかのようで、まるで彼女が忍耐強く私たち人間性の地下の真実へと通じるトンネルを掘り進めているかのようです。
2017年の展覧会「What is Good, What is Evil ?（善とは何か？悪とは何か？）」は、彼女のキャリアにおいて重要な転換点となりました。人類の起源以来、人類を悩ませてきた根本的な倫理の問題に正面から取り組むことで、Maskiliは自らの作品を明示的に哲学的な視点に置いています。彼女はボス（Bosch）とその「地上の快楽の園（Jardin des délices terrestres）」の姿を引き合いに出し、宗教的なイメージの陰で人類の狂気と悪徳について深い瞑想を提供したフランドルの巨匠の手法と、自身のアプローチとの間に類似点を見出しています。ボスと同様に、Maskiliは我々の種の道徳的矛盾を探求するために独自の図像学、独自の視覚言語を創造しています。
Maskiliの作品は、最も意義ある現代美術は我々に確信を与えるものではなく、最も苦しい自己矛盾に直面させるものであることを思い出させます。滑らかでマーケティングされたイメージが溢れ、リスクのない消費のためにフォーマットされた世界において、彼女の絵画は電気ショックのような効果をもたらし、日々の視覚的な爆撃によって感覚が麻痺した我々の感受性を目覚めさせ、我々を突然本質へと連れ戻します。それは、この文明的な志向と破壊的な衝動との永続的な闘いです。
Maskiliの芸術は政治的ですが、特定の主義を擁護するといった陳腐な意味ではありません。より深遠な意味で政治的であり、共生の基盤、すなわち単に強者の掟によって支配されない社会の可能性の条件を問いかけています。社会的相互作用の根底に潜む暴力をあらわに示すことで、彼女は他の関係様式、他の権力行使の方法、すなわち必ずしも他者の抑圧を通じないあり方を想像するよう我々を誘います。
この点において、Maskiliのアプローチは、価値の転換の可能性に関するニーチェの主張の一例と見なす誘惑があります。私たちが持つ恐ろしい面、あるいは支配欲に屈した時に我々が変わりうる姿に対峙させることで、逆説的に私たちがありうる未来の空間を開きます。彼女の絵画は簡単な解決策や暴力への奇跡的な治療法を提案するものではありません。外科的な精密さで診断を下すにとどめ、見る者一人ひとりにそれを見た意味について熟考する責任を委ねています。
もし心が揺さぶられる準備がなく、自分自身の影の部分を問い正すつもりがなければ、先を進まないでください。セマ・マスキリの芸術は、あなたの無菌化されたインテリアを飾ったり、社交的なディナーで招待客を感心させるためのものではありません。彼女の作品はあなたを揺さぶり、不快にさせ、無視したいと思うもの、すなわち我々の人間性の核心に潜む暴力を直視することを強制します。そして、おそらくその不快な自己対峙の中で、我々はこれまで我々の集団的歴史を特徴づけてきた暴力と支配のサイクルを超えて、ともに新たな人間のあり方を創造する資源を見出すでしょう。
- フリードリヒ・ニーチェ、『善悪の彼岸』、全集、ギャリマール、1971年。
- ミシェル・フーコー、『監獄の誕生』、ギャリマール、1975年。
