よく聞いてよ、スノッブな皆さん。ダミアン・ハースト（1965年生まれ）は単なる芸術家ではなく、病んだ現代の歪んだ鏡です。死、お金、不死への私たちの集団的な執着の醜い反映です。ある人々は彼を現代アートのシェイクスピアと見なし、他は動物の死骸を金の延べ棒に変えたインチキ師と評します。真実はさらに複雑で不穏です。
彼の作品に貫かれる死との執着的関係から始めましょう。彼の作品を通じて黒い糸のように流れるこの死の舞踏。4.3メートルのトラザメをホルマリンに浮かべた「生きている者の心における死の物理的不可能性」は単なる挑発ではありません。それは自らの有限性を理解できない私たちへの内臓的な瞑想であり、ハイデッガーが「死への存在」と呼んだ概念です。しかし、ドイツの哲学者が理論化したところで、ハーストはそれを具現化します。彼は私たちに死と真正面から向き合わせ、その冷たい息吹を首筋に感じさせます。このサメは私たち個人のメメントモリとなり、永遠に凍結された捕食者が宇宙的な食物連鎖における私たちの位置を思い起こさせます。
この作品が90年代に登場したのは偶然ではありません。この時、西洋は無限の進歩に関する最後の幻想を失いつつあったのです。フクヤマの言う歴史の終わりは、ゆっくりとした黙示録の始まりへと変わりました。ハーストはその時代精神を外科的精度で捉えました。薬が整然と並べられた無菌の医療用ショーケースは、科学と薬理学への盲目的信仰に捧げられた現代の祭壇です。1992年の「Pharmacy」は単なるインスタレーションではなく、感情の一つ一つに対応する薬があるという極度に医療化された社会の解剖なのです。
さて、彼のもう一つの大きな執着、すなわちアート市場自体に移りましょう。『For the Love of God』は8601個のダイヤモンドで覆われた頭蓋骨であり、21世紀で最も皮肉で輝かしい作品です。材料的価値が芸術的価値を凌駕する物を創造することで、ハーストはアート市場を芸術的メディアへと変えました。これは資本主義ステロイドを打ったマルセル・デュシャンと言えるでしょう。ヴァルター・ベンヤミンは技術的再現可能性の時代における芸術作品のアウラについて語りましたが、ハーストはそのアウラがまさにその市場価値の途方もない高さにある作品を生み出しています。
批評家たちはこれを俗悪であり、無意味な挑発だと言うでしょう。しかし、それこそがまさに主題なのです。芸術が他の資産クラスと同様になり、作品が株式のように自由港を行き来する世界で、ハーストはこの論理を極限の荒唐無稽まで押し進めているのです。彼は私たちのアンディ・ウォーホルですが、ウォーホルが消費資本主義の輝く表層を讃えたのに対し、ハーストはその腐敗した内臓を暴き出しています。
自然史シリーズは、ホルマリンに浮かぶ切断された動物たちを通して、現代アートのシステムの解剖の隠喩と見ることができます。『Mother and Child Divided (1993)』、つまり半分に切られた雌牛と子牛は、死と分離についての考察だけではありません。それは市場がどのようにアートを切り分け、商業化し、生きている存在を死んだ商品へと変えているかの完璧なイメージでもあります。
そして、彼のスポット・ペインティング、すなわち狂気じみた正確さで並べられた色の点で覆われたキャンバスについてはどうでしょうか？これらの作品は、助手たちによって大量生産されており、金融派生商品に相当する芸術的表現です：抽象の抽象、無限の投機の螺旋で他の記号しか参照しない記号の連鎖。ミニマリズムが金儲けの機械に変貌し、コンセプチュアルアートが投資商品になったのです。
しかし注意してください。ハーストを単なる市場の冷笑的操作家と見る罠に陥ってはいけません。彼の死への魅了は真正であり、その熱狂はほとんど純真です。16歳の時にはリーズの検死室で遺体と共に写真を撮っていました。この病的な執着は17世紀のヴァニタスにまで遡る長い芸術的伝統に位置づけられます。ジョルジュ・バタイユが指摘したように、死、聖なるもの、無益な消費の間には深い繋がりがあるのです。ハーストの巨大なインスタレーションは、このポストモダンな三位一体に捧げられた世俗の大聖堂なのです。
『A Thousand Years (1990)』をご覧ください。腐敗する牛の頭部と、ハエが生まれ、繁殖し、殺虫剤によって感電死する様子を収めたショーケースです。サミュエル・ベケットの形而上学的演劇であり、生命の循環を最も単純化した形での残酷な寓意です。しかし同時に、死を遠ざけながらも魅了されている私たちの社会への鋭い批評でもあります。ジグムント・バウマンが書いたように、私たちは「手懐けられた死」、医療化され、無菌化された時代に生きています。ハーストはそれを原始的な残酷さのままに示してくれます。
彼の医療キャビネットは、無限に並ぶカラフルな薬の列と共に、私たちの死生観を問う現代のヴァニタスです。17世紀のフランドルの画家たちが骨と燃え尽きたろうそくを使って存在の虚無を思い出させたのに対し、ハーストは薬、死への現代の護符を使います。これらのインスタレーションはフーコーが「無限医療化」と呼んだ、現代社会が人生のあらゆる面を医療問題として扱う傾向についての瞑想なのです。
彼の作品には知的な一貫性が驚くほどあり、それは派手さやスキャンダルに隠れてしまいがちですが、確かに存在します。彼の芸術的実践は、アーサー・ダントが「平凡の変容」と呼んだものの系統的探求と見ることができます。すなわち、芸術文脈が普通の物体を芸術作品へと変える方法です。しかしハーストはその論理をさらに進め、単に平凡を変容させるのではなく、死そのものをも変容させているのです。
ジェフ・クーンズと比較する批評家たちは本質を見逃している。クーンズが消費文化の光沢のある表面を祝福するのに対し、ハーストはその光沢の下に腐敗する死体を明らかにする。彼は芸術のシャーマニックな力の理解においてヨーゼフ・ボイスに近いが、そのシャーマニズムは後期資本主義のものである。ボイスが象徴的な治癒力のために脂肪とフェルトを使ったのと同様に、ハーストは保存と変容の力のためにホルマリンとダイヤモンドを用いる。
2008年のソザビーズでの歴史的な競売「Beautiful Inside My Head Forever」を見てほしい。この日はリーマン・ブラザーズが崩壊した日で、競売は1億1100万ポンドを記録した。これは単なる販売以上のものであり、芸術の完全な金融化を予見したパフォーマンスアートだった。ギー・ドゥボールが言ったように、スペクタクルは自らの製品となった。
ハーストの軌跡は現代美術そのものの軌跡である：イーストロンドンの廃倉庫のパンクな本物志向から始まり、グローバルな商業帝国へと成長した。しかし、彼の最も商業的なプロジェクトにおいても、常に死への執着があり、それが彼の作品に模倣者たちが決して達成できなかった重みを与えている。
ある者は彼が市場に身を売ったと言い、途中で芸術的な魂を失ったと主張する。しかし、まさに身を売ることで、彼は芸術の商品の商品化に関する最も強力な作品を創作した。彼は自分自身のファウストのメフィストフェレスとなり、腐敗を芸術に、芸術を腐敗に変える完璧な輪を作り出した。
デイミアン・ハーストは現代最大の人類学的芸術家である。彼は死、金、聖性に対する我々の関係を単に表現するだけでなく、滑稽なほどにそれを体現している。彼の作品は自己崩壊する我々の文明の容赦ない診断であり、死さえもその他の商品のひとつとなってしまった世界を示している。そしてそれが気分を落ち込ませるなら、それはあなたがまだハーストの世界ではうつ病そのものが市場機会であることを理解していないからだ。
