よく聞いてよ、スノッブな皆さん：ツァイ・グオチアンを単なる中国の花火師として見るのはやめて、彼が本当に何者であるかをようやく認めるべきです。彼は現代アートが静かな革命を必要としていることを理解した男です。その革命は、叫び立てるマニフェストではなく、9世紀の中国の僧侶たちが不老不死の霊薬に変えたいと望んだ同じ物質によって導かれます。この黒い火薬は、軍事史を一変させましたが、彼の熟練した手により瞬間と儚さの詩学の道具となります。
1957年に福建省泉州で生まれたツァイ・グオチアンは、今日、我々の時代で最も独特な芸術家の一人として定着しています。彼の芸術実践は、古代中国の伝統と現代技術を融合させ、時間、空間、そして宇宙を支配する見えない力との関係を問いかけます。1980年代の火薬を用いた最初の実験から人工知能との最近の協働に至るまで、彼の作品は破壊と創造、制御と放棄が交差する魅力的な軌跡を描いています。
火薬の矛盾する遺産
火薬は、不老不死を求めた9世紀の中国の発明ですが、ツァイ・グオチアンのもとで最も心を揺さぶる芸術的贖罪を見い出します。彼が「火薬の魅力はその制御不能かつ予測不可能な性質にあります。私の作品は破壊と創造、制御と自由の間を揺れ動きます」と語るとき、彼の仕事を駆動する根本的な緊張を示しています。戦争と破壊に歴史的に結びつけられたこの物質は、彼の筆によって美と哲学的な問いの媒体となります。
精密な手順に従いながらも常に燃焼の不確定性に左右される彼の火薬の絵画は、この弁証法を完全に体現しています。彼はキャンバス上に火薬を丹念に配置し、爆発を制御するために段ボールやおもりを置き、導火線に火をつけます。その後の過程は部分的に制御不能であり、風の変化、湿度、温度が最終成果に影響を与えます。この不確定性の部分は欠点ではなく、彼の芸術的取り組みの本質を成しています。
Shadow: Pray for Protection（1985-86）では、ツァイは長崎の犠牲者たちに、その破壊の原料を用いて敬意を表しています。この驚くべき概念的大胆さの行為は、死の道具を記憶と共感の媒体に変えます。火薬は溶けた蝋と混ぜ合わされて犠牲者たちの幽霊のような輪郭を描き、感情的な力強さを持つイメージを作り出します。この作品は芸術家の暴力を美に変え、破壊の道具を和解の手段に変える能力を見事に示しています。
爆発の精神分析：無意識と衝動
蔡 国強の作品は、破壊衝動と昇華のメカニズムに対する複雑な関係性において特に豊かな精神分析的読解を促します。戦争と破壊の原料である火薬の使用は、人間の根本的な衝動とその芸術的変容に対する洗練されたアプローチを明らかにしています。
フロイトは文明の不満において、破壊的衝動と文明的昇華のメカニズムとの間に存在するこの永久的な緊張を指摘しています[1]。蔡 国強の芸術はこの過程を見事に表現しています。火薬はその本来の破壊的機能から逸脱し、この根本的な暴力性を問いかける芸術的創造の道具となっています。この昇華は単なる転位ではなく、質的変容であり、人間の条件の最も深い側面を明らかにしています。
“合理的でありながらも矛盾に満ちた人間”と自称するアーティスト自身は、この自己定義において自身の創造過程の両義的構造を明らかにしています。合理性と自発性、統制と放棄というこの矛盾の受容は、精神分析で記述される防衛機制を想起させます。火薬の使用は、破壊的衝動を表現しつつそれを社会的に許容され、審美的に豊かな創造へと導く手段を彼に提供しています。
The Century with Mushroom Clouds: Project for the 20th Century（1995-96）は、この精神分析的側面を特に明白に示しています。20世紀の大量破壊の象徴であるキノコ雲のイメージを再現することで、蔡は人類をその自己破壊的衝動に直接対峙させます。しかし、この対峙は象徴的変容の操作を伴います。破壊的なキノコ雲は、中国の伝統的な薬用キノコである霊芝と結びつけられ、その治癒力が示されています。
この並置は、心理的修復のメカニズムに対する直感的理解を明らかにします。広島・長崎という歴史的トラウマに直面して、アーティストは忘却や否認ではなく、破壊と癒しをひとつの表象に統合する象徴的創造を提案しています。このアプローチは、トラウマを消去するのではなく、より広い物語に組み込む精神分析で記述される心理的処理の過程を想起させます。
爆発イベントのパフォーマンス的側面は、重要な浄化的次元も明らかにします。蔡が観客の前で導火線に火をつけるとき、彼は集団的緊張の瞬間を作り出し、それが爆発に達します。この劇的な時間性、そのクライマックスへの漸進的な高まりは、アリストテレスのカタルシスのメカニズムを想起させますが、芸術的なショーが演劇的表象に代わる現代的な文脈においてです。
破壊的な物質が儚い美へと変容する様を目撃する観客は、昇華の集合的体験に参加します。彼の芸術のこの参加型次元は、芸術創造の社会的意義に対する深い理解を示しています。芸術は単に表現・描写するだけでなく、観客をも昇華の過程に関与させることで変容させるのです。
この精神分析的な解釈は、また、芸術家と彼の媒体との特別な関係を照らし出します。ツァイは粉末の予測不可能性を興奮と不安の源として描写しています：「私が本当に好きなのは、花火の爆発です。その抽象的なエネルギー、不意の、制御不能で不安を引き起こす性質が魅力です」。この相反する感情は、創作過程における彼のマゾヒスティックな関係を示しており、芸術家は意図的に制御の喪失を追求しています。
この制御不能を求める探求は、精神分析が述べる芸術創造のメカニズムを呼び起こします：作品の出現は芸術家のある程度の権限放棄を意味し、自分を超えた力の受容を含みます。ツァイにおいては、この次元が文字通り演出されています：爆発は部分的に彼の制御を超え、彼が完全には予期していなかった効果を生み出します。
この驚きと制御された偶然の美学は、創作の無意識のメカニズムに対する洗練された理解を明らかにします。誤謬や自由連想を解釈する分析者のように、ツァイは燃焼の偶然に彼の意識的な意図を超えた芸術的真実の兆候を読み取ります。
彼の作品の最近の進展である人工知能への展開は、無意識と創造に関するこの思考を継続しています。彼の作品と関心から発展したモデルcAIは、彼の精神装置の拡張として機能します。この人工的な「知性」は彼の過去の制作物を糧に、新たな創造的提案を生成し、時に芸術家自身を驚かせます。
機械とのこの協働は、新しい創造的権限放棄の様式を明らかにします。粉末が物理的な偶然を導入したところ、AIは予期せぬ概念的変奏を提供します。彼の芸術のこの技術的進化は、彼の手法の特徴である予測不可能性の側面を維持しつつ、概念的な展開へと拡張しています。
ツァイ・グオチャンの作品の精神分析的側面は、最終的に現代的な芸術創造の課題への非常に現代的なアプローチを明らかにします。暴力と不確実性に満ちた世界に直面して、彼の芸術は集団的なトラウマを象徴的に処理する昇華の様式を提案します。この芸術の治療的機能は明示的には主張されていませんが、彼の作品の最も深く、必要不可欠な側面の一つを成しています。
人工知能：新たな旅の仲間
ツァイ・グオチャンが最近人工知能の世界に踏み込んだことは、彼の制御不能と予測不能を常に追求する探求の中断ではなく、むしろ論理的な延長線上にあります。2017年以降、彼はcAIモデルを開発しています。この略称は「AI」（人工知能）と「Cai」（彼の名前）を巧みに組み合わせ、彼のデジタルな分身として機能するハイブリッドな存在を作り出しています。
人間と機械のこの協働は、現代の芸術創造の課題への非常に明晰なアプローチを明らかにします。芸術家が「人工知能は未知で見えない世界を象徴しています。私たちのそれへの熱狂や敬虔な信仰は、神々や霊性から離れた社会のための新たな精神的旅の始まりを示しています」と主張するとき、彼は現在進行中の人類学的変容を深く理解していることを示しています。
cAIモデルは単に芸術家のスタイルを再現または模倣するだけではありません。彼の作品、アーカイブ、興味から養われたこのモデルは、互いに議論可能な異なる「パーソナ」を展開します。この多様な創造的声の増殖は、近代の文学実験を連想させ、一人の作者が複数の視点のポリフォニーへとゆずる様子を示しています。
The Annunciation of cAI（2023年）では、人工知能は単に画像を生成するだけでなく、機械アームを操作して粉末を使った描画を実行し、作品の制作に直接協力しています。このアルゴリズム設計と花火技術的実行の融合は、人間と機械の創造的なコラボレーションに対する高度なアプローチを明らかにしています。
Resurrection: Proposal for the 2024 Paris OlympicsにおけるAIの使用は、この新しい創造形式を見事に示しています。元のプロジェクトが物理的に実現されなかった後、cAIはデジタル空間で作品に生命を吹き込むアニメーション版を作成しました。実現されなかったプロジェクトのこのデジタル「復活」は、伝統的な芸術作品の存在と完成の概念に疑問を投げかけます。
彼の芸術のこの技術的進化は、逆説的に彼の取り組みが始まって以来特徴的だった予測不可能性の側面を維持しています。火薬のように、人工知能は驚きや創造的偶然の要素を導入します。彼はcAIによって生成された提案を完全にコントロールできず、新たな形の創造的な「対話」を生み出しています。
このアプローチは、芸術とテクノロジーの現代的な課題に対して卓越した概念的成熟を示しています。多くのアーティストがAIを単なる生産ツールとして扱う中、カイ（カイ・グオチアン）はAIを真の創造的パートナー、彼の精神的装置の延長として扱い、新たな概念領域を探求しています。
和解の芸術
カイ・グオチアンの世界を旅したこの過程の終わりに、一つの明白な事実が浮かび上がります。それは、反対を調和させながらもそれを薄めないことに成功したアーティストに私たちが直面しているということです。伝統と現代、東洋と西洋、破壊と創造、制御と偶然、物質と精神：これらすべての二元性は、彼の作品において容易な統合ではなく、動的かつ豊かな共存を見出しています。
この調和能力は、私たちの時代に稀な芸術的英知を示します。アイデンティティの分断や教条的対立が顕著な世界にあって、カイの芸術は複雑さと曖昧さの認識に基づく代替の道を提案しています。彼の個人的な旅路は中国から日本、そしてアメリカまで続き、縮小的なアイデンティティの割り当てを拒否する超文化的アプローチを発展させました。
彼の芸術のこの調和的側面は、中国文化遺産との関係に最も鮮やかに表れています。現代性の名の下にこの遺産を拒絶したり、懐古的に閉じこもるのではなく、彼は裏切ることなくそれを変容させ、現代的に更新しています。風水、伝統中国医学、古来の絵画技法への言及は、決して民族趣味ではなく、それらの現代的関連性を示す創造的再解釈です。
このアプローチは、遺産と革新の問題に直面する全ての創造者にインスピレーションを与えるべき卓越した文化的成熟を示しています。カイ・グオチアンは、特定の伝統に深く根ざしつつ、普遍的に理解可能な言語を話すことが可能であることを証明しています。この普遍性は違いを平坦化することによるものではなく、各文化における最も人間的なものを浮き彫りにする深さに由来しています。
彼の芸術はまた、芸術と社会の関係における新たな理念も明らかにしています。特に日本のいわきでの地域社会との協働は、芸術を距離を置いた鑑賞の対象としてではなく、社会的結びつきの発酵剤とする意志を示しています。この参加型の側面は、現代芸術の民主的課題に対する深い理解を示しています。
私たちの時代の環境的および社会的課題に直面して、蔡国強（ツァイ・グオチャン）の作品は、象徴的な効果と美的関連性を組み合わせた芸術的な行動の方法を提案しています。彼の最近の環境問題に関する作品、例えばThe Ninth Wave（2014年）は、社会的責任を自覚しつつも彼の作品の詩的な側面を犠牲にしない芸術家であることを示しています。
この関与と美的自律性の間の緊張を維持する能力は、彼の芸術の最も貴重な側面の一つです。芸術がしばしば肉体性のない美学と単純化された活動主義の間で揺れ動く時代にあって、蔡は政治的な創造の課題を完全に担いつつ、その芸術的な特異性を守る第三の道を提案しています。
彼の最近の人工知能への進展は、現代の技術変革への顕著な適応能力も明らかにしています。これらの変化を受け入れるのではなく、また原則的に拒否するのでもなく、彼はそれらを芸術的な手法に統合し、その創造的な可能性と人類学的課題を明らかにしています。
技術革新へのこの開かれた姿勢と伝統的な中国文化への根ざしが相まって、蔡国強は私たちの時代の課題に特に適した芸術家となっています。彼の芸術は、現代の複雑さの中を迷うことなく、自分の基準を失ったり特異性を放棄したりすることなく航海することが可能であることを示しています。
蔡国強の作品は最終的にはグローバル化した世界における芸術のあり方の模範的な証言です。それは境界を越えながら差異を否定しない言語であり、過去と断絶することなく現在を問いかける実践であり、深さを犠牲にせずに革新を受け入れる探求です。分断と対立がしばしば際立つ時代において、彼の芸術は人間経験のあらゆる側面の間の可能な和解の輪郭を描き出しています。
この妥協なき和解の能力は、おそらく彼の芸術的歩みの最も貴重な教訓です。それは厳格でありながらアクセス可能であり、深く根ざしながら普遍的に理解可能であり、技術的に革新的でありながら精神的に養われた芸術を創造することが可能であることを示しています。この不確実で分断された時代において、そのような芸術的提案は単に歓迎されるだけでなく、必要でもあります。
- フロイト、ジークムント。文明の不満、パリ、PUF、1995年。
