よく聞いてよ、スノッブな皆さん。自然を単に再現するだけのアーティストもいるが、1964年に南アフリカで生まれ、自然を青銅で吠えさせるディラン・ルイスがいる。ステレンボッシュの彫刻庭園で、まだ野生のヒョウが山腹を徘徊するその地で、この芸術家の一族の後継者は私たちの自然に対する原始的な関係の独自のヴィジョンを作り上げている。
剥製師から彫刻家になったルイスは、18世紀にジョージ・スタッブスが馬についてしたように、ヒョウの解剖を綿密に行いその解剖学を理解しようとした。しかし、スタッブスが解剖学的な完璧さを追求したのに対し、ルイスはもっと深いもの、すなわち野生の本質を追求している。彼の青銅製の大型ヒョウは単なる動物学的表象ではなく、アフリカの地球の力を具現化している。緊張した筋肉ひとつひとつ、鋭い爪ひとつひとつに、自然の原初的な暴力が読み取れる。それはフリードリヒ・ニーチェが『悲劇の誕生』で祝福した、非合理的で混沌としたディオニュソス的力の表現そのものなのである。
ドイツの哲学者はこのディオニュソス的力をアポロ的秩序と対比させたが、ルイスはまさにこの緊張関係を作品で探求している。彼の彫刻であるヒョウは巨大でありながら優雅で、自然の残酷さを表現しつつ、卓越した技術の証でもある。全長三メートルの青銅のヒョウを見つめると、その動物の強靭な力を称賛しているのか、あるいはその構成の優雅さを讃えているのかわからなくなる。この曖昧さこそが彼の芸術の力のすべてである。
しかしルイスはそこに留まらない。年月を経て、彼の作品は我々と野生の自然との関係をより複雑に探求する方向へと進化した。人間と獣が融合した仮面をつけた彼の人物像は、古代のシャーマニズムの儀式を思わせる。この巨大な彫刻は、カール・グスタフ・ユングが『集合的無意識』と呼んだ、我々皆が共有する古代のイメージの貯蔵庫へと私たちを導く。彼の人物像がつける動物の仮面は単なる演劇的な小道具ではなく、我々の文明が必死に抑圧しようとしている動物的な部分を表している。
ギリシャ語の「chthonios」という言葉は、地下や原始的な力を指し、この言葉は彼が内省の激しい時期の後に制作した「Chthonios」シリーズで、その意味をまさに体現している。これらの作品では、人間の体が熱狂的なダンスで絡み合い、それはロダンの「地獄の門」を連想させる。しかしロダンがダンテの「神曲」に着想を得て人間の条件を探求したのに対し、ルイスは我々の動物性との葛藤に根ざしている。
彼がステレンボッシュに創り上げた彫刻の庭園は単なる展示空間以上のものである。7年間にわたり、ルイスは風景自体を彫刻し、彼の作品がまるでアフリカの大地から自然に生えたかのような環境を作り上げた。この庭園は都市文明と山岳地帯の未開地の間に位置し、自然と文化の間で綱渡りする私たちの立ち位置を完璧に象徴している。各彫刻は、自然発生的に見える精密な配置で設置され、芸術と環境との間に絶え間ない対話を生み出している。
ルイスの技法はそのテーマと同様に魅力的だ。彼は失われた蝋型鋳造法を用いてブロンズを加工している。この技法は3500年以上の歴史を持つが、彼は伝統的な媒体の限界を超えるテクスチャーや形状を組み込むことで現代的な革新をもたらしている。彼の表面は滑らかで学問的なものではなく、粗く表現的で、ほとんど暴力的である。そこには作家の手の跡が感じられ、原初の粘土に指で形をつけた痕跡があり、まるでブロンズが創造の一挙手一投足の記憶を保持しているかのようだ。
近年の作品では、ルイスは人間の条件の探求をさらに深めている。男性と女性の像は孤立せずに複雑に絡み合い、闘いと結合の両方を想起させる構図をなしている。これらの彫刻は私たちの切実な繋がりの探求、個の超越を通じて自然との原初的な一体感を取り戻そうとする欲望を語っている。
ルイスの作品が非常に興味深いのは、我々の自然からの疎外を身体的に感じさせる点にある。自然環境からますます切り離されていく世界において、彼の彫刻は我々の動物的起源を容赦なく思い出させてくれる。これらはフリードリヒ・ニーチェが既に表現していた不快な真実、すなわち我々は理性的な自然の支配者であると自負しているわけではなく、根源的混沌に深く根ざした存在であるということに直面させる。
ルイスの芸術的歩みは個人的な深い変化も反映している。動物の写実的表現から出発し、次第に自然との関係を象徴的で心理的な視点へと高めてきた。この変遷は芸術そのものの変遷を思い起こさせる。芸術は単なる模倣（ミメーシス）から世界に対するより深い経験の探求へと進化してきたのである。
彼の最も新しい彫刻、特に “Chthonios” シリーズは、従来のカテゴリーを超えた芸術的な成熟を示しています。これらはもはや単に人間や動物の表現ではなく、深い精神的な力の顕現なのです。ユングは、象徴が意識と無意識の橋渡しとして重要であると語りましたが、まさにルイスがその彫刻によって成し遂げているのはそれであり、これらは私たちの文明化された意識と抑圧された野生の本性の間の橋渡しとなっています。
現代アートがしばしば私たちの本能的な経験から切り離された概念的な抽象に迷い込む世界において、ルイスはアートがまだ私たちに身体的かつ感情的に触れることができることを思い出させてくれます。彼の彫刻は単に観察されるためのものではなく、感じられるためのものです。これらは私たちが肉と血の存在であり、飼い慣らそうと試みてきた野生の自然と本質的に結びついていることを思い出させてくれるのです。
ルイスの作品は、アートが単に美学や概念の問題ではなく、私たちの人間性を最も根本的な部分で探求することであるという力強い思い出しです。彼の彫刻はニーチェが表現した真実の具体的な顕現です：私たちは、自分たちのディオニュソス的な本性、混沌や野生の一面を否定するとき、完全に自分自身を理解することはできません。
ディラン・ルイスの偉大さは、知性と最も原始的な本能に同時に語りかけるアートを創造するところにあります。彼の彫刻は自然と文化、意識と無意識、アポロ的なものとディオニュソス的なものの間の橋渡しです。彼の作品は私たちの具現化された本性と野生の世界との切り離せない繋がりを思い出させてくれます。彼は単に自然を表現するだけでなく、私たち自身が自然であることを認めさせるのです。
