よく聞いてよ、スノッブな皆さん。私は現代アートを取り巻くこの無菌的なサーカスにもううんざりだ！もし近年、大都市を訪れたことがあるなら、あなたは必ずジャウメ・プレンサの巨大な頭部彫刻のいずれかに出会っているはずだ。あの、閉じた目を持つ若い少女の細長い顔が、夢の中の幻のように地面から現れ、白く滑らかで宇宙の卵のような姿で。彼女たちはあらゆる場所にいる：シカゴ、ニューヨーク、モントリオール、エルサレム、リオ、カルガリー、アンティーブ…スターバックスやザラの店舗のように、避けることは不可能だ。彫刻のグローバリゼーションはカタルーニャのチャンピオンを見つけた。
しかし、この瞑想的な顔の平和的侵入の背後には何が隠されているのだろうか？なぜ世界中がこれらの我々の認識に挑戦する巨大な彫刻を熱望するのか？そして、プレンサはどのようにしてギャラリーアーティストの地位から国際的なパブリックアートのスターへと昇りつめたのか？私は何年も彼の作品の進化を観察してきたが、認めざるを得ない：彼の創作の見かけ上の形式的な単純さの下には、立ち止まって考えるに値する概念的な深さが隠されている。
批評家として、私はこれほど急速な商業的成功を収めるアーティストには常に警戒心を抱いてきた。みんなが賞賛するとき、私は欠点を探す。市長や億万長者が作品の注文に殺到するとき、私はコンフォーミズムの臭いを嗅ぎ取る。しかし、プレンサの場合は違う。彼の作品は群衆を満足させる稀有な資質を持ちながら、真の芸術的統合性も保っている。
最初にプレンサで印象的なのは、公共空間を集団的内省の場へと変える能力だ。画面と通知に溢れる世界で、彼の彫刻は私たちに立ち止まり、呼吸し、内なる静寂と再びつながることを促す。シカゴの「クラウン・ファウンテン」（2004年）を見てほしい。このインタラクティブなインスタレーションでは、普通の市民の千の顔が高さ15メートルの二つのガラスの塔に映し出され、ハイテクのガーゴイルのように周期的に水を吐き出す。プレンサの天才は、匿名の都市空間を現代のアゴラに変え、子供たちは水遊びをし、大人たちはこれらの巨大な顔を眺める。この公共アートはもはや単なる都市の装飾ではなく、本当のコミュニティ体験の触媒となっている。
プレンサの作品のこの社会的かつ政治的な側面は、彼の建築との関係性を探る導きとなる。これが私が深く掘り下げたい最初のテーマだ。伝統的に建築が都市空間を支配する中で、プレンサはその壮大さに詩的な対抗軸を生み出している。本人も次のように説明している：”芸術作品は巨大な建築というゴリアテに対する小さなダビデのようなものだ”[1]。現代の世界では、本当の記念碑は建築的なものであり、超高層ビルやショッピングセンター、空港が都市景観を定義している。この文脈の中で、アーティストはもはや記念をするのではなく（それは建築家の役割である）、空間を人間的なスケールに戻し、人間らしさを与える役割を担うのだ。
カルガリーでは、彼の作品「ワンダーランド」（2012年）がノーマン・フォスター設計の巨大なザ・ボウ・タワーと見事に対話している。このガラスと鋼鉄の巨人の前に、プレンサは訪問者が通り抜けられる高さ12メートルのワイヤーフレームの頭部を設置した。アーティストは語る。「建物のスケールとの関係には全く興味がなかった。私は人々との関係を望んでいた」[2]。この彫刻は詩的な避難所となり、「私たちが巨大な建物の周囲で押しつぶされている小さなアリのような存在であることを守っている」[3]。芸術はその本来の役割を取り戻す：人々が自分たちを超越する環境の中で再び人間であると感じるための手段を与えることだ。
現代建築はその本質的な機能である人間を抱擁し、私たちに合った空間を創造することを失っています。私たちのスカイラインを構成する交換可能なガラスの建物は、利益を生む機械となり、生活の場というよりは企業権力の象徴となってしまいました。この非人間化に直面して、プレンサの彫刻は優しい抵抗の行為として現れ、公共空間に親密さを再導入しています。彼がマドリードのコロン広場に「Julia」（2018）を設置した際、アーティストはこの不親切な場所に「優しさの概念を導入した」と述べています。公共空間では不条理に思えるこの概念が、私たちの都市体験を根本的に変えます。
この巨大さと親密さの緊張関係はプレンサの作品全体に見られます。彼の巨大彫刻はその大きさで私たちを圧倒しようとはせず、都市の混沌の中心に静謐の空間を創り出します。リチャード・セラの鋼鉄構造が観客を支配し混乱させるのとは異なり、プレンサの作品は私たちを包み込み、瞑想へと誘います。美術史家ピーター・マレーが指摘するように、「プレンサは非常に興味深い芸術家であり、彼はしっかりとコンセプチュアル派に根ざしているが、作品の制作も非常に重要である」[4]。彼は純粋なコンセプチュアリストでも単なるフォーマリストでもなく、素材の力でアイデアを伝えることを理解するアーティストです。
ここで、私が探求したい第二のテーマ、文学に向けて方向を変えましょう。文学はプレンサの作品に深く浸透しています。アーティストは言葉とテキストへの愛情を隠しません。彼の父は大の読書家であり、彼自身は詩の愛好者であると自称しています。彼は「シェイクスピアは彫刻の最良の定義である」と語り、マクベスの独白「眠るな、もはや」から引用しています。「常に物理的な要素と共に仕事をします。触れて、常に触れている。しかし、それを言葉で表現することはできません」[5]。彫刻体験のこの描写不可能性は、言い表せないものを言おうとする詩的探求と重なります。
文字と単語はプレンサの作品に遍在しています。アンティーブの「ノマド」（2010）やモントリオールの「ソース」（2017）のように、絡み合ったアルファベットでできた彼の人体像は、真の身体文字であり、言語的記号で構成された肉体的な被膜です。プレンサにとって、文字は生物学的細胞のようで、それらが他の細胞とつながり通信し、言葉を生み、言語を発明し、文化を形成する必要があります。彼が彫刻で多言語のアルファベット（ヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語、中国語、アラビア語、ロシア語、日本語、キリル文字、ヒンドゥー語）を使用するのは偶然ではありません。これらのアルファベットは文化的障壁を超越する普遍的言語の構成要素となります。
「Glückauf?」（2004）でプレンサは世界人権宣言のテキストを使用し、それを「史上最も美しい詩の一つ」と見なしています[6]。ぶら下がる金属製の文字がぶつかり合って偶然の音楽を生み出し、これらの創設的な言葉を繊細で動的な交響曲へと変容させます。このインスタレーションは鑑賞者が参加して文字を響かせ、「普遍的な詩」の能動的な演奏者となることで初めて完成します。文学はもはや単なる読むべきテキストではなく、触覚的かつ聴覚的な完全な感覚体験となります。
この文学と彫刻の融合は、ステファヌ・マラルメが夢見た「総合的な本」の概念を想起させます。そこでは、テキストの物理的な側面、レイアウト、タイポグラフィが、その意味内容と同じくらい重要になります。マラルメは本を「精神的な道具」と見なし、知的かつ感覚的な体験を通じて読者を変容させるものと考えていました。プレンサのテキスト彫刻も同様に機能し、私たちに言葉を身体的に宿らせ、文字通り言葉の中に入り込むことを促します。アーティストは「言葉は思考を構築するためのレンガである」と説明しています[7]。
この文学の具体化は、プレンサが「詩的な避難所」を創り出し、訪問者がそこに入ることができるインスタレーションに最高潮に達します。日本の小さな島、荻島では、彼の「Ogijima’s Soul」(2010)が世界中のアルファベットで覆われたパビリオンで、村人たちは毎晩そこで集います。その構造は水に反映され、象徴的に牡蠣の形を成しており、あらゆる文化の間の架け橋としての海へのオマージュです。文学はもはや本の中に閉じ込められるのではなく、建築、居住可能な空間、コミュニティの集まりの場所となります。
アメリカの詩人ウィリアム・ブレイクの姿もまたプレンサの作品において重要な役割を果たしています。彼のインスタレーション「Rumor」(1998)は、ブレイクの『天国と地獄の結婚』の詩句「水槽は受け止めるが、泉は溢れる」と「思考は無限を満たす」から直接着想を得ています。水滴が定期的に青銅板に落ち、その詩句を音で具現化しています。テキストと画像を統合した『イルミネーション本』の詩人かつ版画家であるブレイクは、全ての感覚を動員する総合的な作品を創造しようとする意志をプレンサと共有しています。両者ともに目に見えないものを可視化し、アイデアに形を与え、物質的なものと精神的なものの間に橋を架けようとしています。
この文学的な側面は、プレンサの世界的名声を築いた巨大な肖像彫刻にまで及んでいます。目を閉じたこれらの細長い頭部は、誰もが自分自身の夢や思考を投影できる白紙のページのようなものです。これらはアーティストが「沈黙の詩」と呼ぶものであり、世界の雑音が薄れ、私たちの内なる声に場所を譲る瞑想的な状態を体現しています。2011年にニューヨークのマディソン・スクエア・パークに設置された「Echo」では、プレンサはギリシャ神話のニンフであるエコーに直接インスピレーションを受けています。ゼウスに他者の言葉を繰り返すよう罰せられた存在です。アーティストは「私たちは何度も話し続けていますが、自分自身の言葉で話しているのか、それとも単に空気中のメッセージを繰り返しているだけなのか確信が持てません」と説明しています[8]。
ここにプレンサの作品の両義性が存在します。一方で、彼の彫刻は文化的な違いを越えた私たちを団結させる普遍的人道主義の形を体現しています。もう一方で、情報で溢れた世界の中で私たちが自らの思考能力を持ち続けられるかを問いかけています。私たちはまだ自分自身の声を聞くことができるのでしょうか？彼が2021年にマンハッタンに面して設置した「Water’s Soul」は、指を唇に当てた巨大な白い頭部であり、街に沈黙を求めるのではなく、私たちに「水の音」、すなわち都市の近代性の犠牲になった自然をよりよく聞くための静寂を促しています。
これらの作品を単なるニューエイジのトーテムや、観光客が写真を撮るためのインスタグラム向け彫刻と簡単に片付けることも可能でしょう。しかし、それは彼らの真の力を見逃すことになります。過度の可視性と絶え間ない騒音の文化の中で、目を閉じたこれらの顔は、引き下がり、内省することの重要性を私たちに思い出させます。技術の加速化と監視の一般化に直面して、目を閉じることは政治的行為であり、受動的抵抗の一形態となるのです。
プレンサの作品はまた、現代の公共芸術の役割に関する本質的な疑問を投げかけています。誰もが共感できる作品を、安易さや妥協に陥ることなくどのように創り出すか？都市空間を共有される美的体験の場にどう変えるか？今日、多くの公共芸術が陳腐で装飾的に見える中で、プレンサは次の偉業を成し遂げています：コンセプトの力強さを保ちつつ、誰にでもアクセス可能な作品を創ること。
確かに、いくつかのフォーミュラの反復は批判されるかもしれません。これらの少女の頭部は、時にあまりにも大人しく、過度に整えられていて、私たちの知覚を真に揺さぶるには至っていないように見えます。また、フェミニズムや表現の問題に高い意識がある現代において、体系的に思春期前の女性を描く選択には疑問を呈することもできます。プレンサは、この選択を「地中海の伝統の中で、少女や女性が記憶の担い手である」[9]と説明しますが、この説明は現代の課題に照らすと時にやや簡略かもしれません。
しかしながら、プレンサに認めなければならない稀有な資質があります。彼は即座に識別可能な彫刻言語を見出しつつ、実際に深い概念的な奥行きを保ち続けています。彼の作品は複数のレベルで機能しています：視覚的に魅了しつつ、言語や公共空間、自己に対する私たちの関係について哲学的な思考の場を開きます。
プレンサのパラドックスは、まさにグローバリゼーションを免れたもの──内面性、沈黙、瞑想──を称賛することでグローバルなアーティストとなったことにあります。彼の巨大な頭像は、世界の加速に対する対抗重りのようであり、絶え間ない映像や情報の流れの中のゆっくりとした島のようです。これらは、真のグローバリゼーションはモノや技術のものではなく、人間の夢や願望のものだと私たちに思い出させてくれます。
私は、プレンサがアクセスのしやすさと複雑さ、美的な美しさと概念的な関与の間でバランスを見つけた数少ない現代彫刻家の一人であると確信しています。皮肉で自己言及的な芸術が溢れる世界の中で、彼の作品は希望、結束、超越について大胆に語ります。そこに幼稚さを見る人がいても、私はむしろ勇気を見るのです：私たちを分断するのではなく真剣に結びつけようとする芸術を創造する勇気を。
そう、スノッブな皆さん、断言します：ジャウメ・プレンサは私たちの時代で最も重要な彫刻家の一人であり、その公的成功にもかかわらずではなく、その成功を意味と美の媒体に変える能力のおかげです。しばしばエリート主義的で閉鎖的な芸術の世界において、彼の作品は芸術がまだ私たちをまとめ、集団的に感動させ、私たちを超える何かに目を向けさせることができることを思い出させてくれます。そして、これが最も偉大な偉業であるのかもしれません：独自のビジョンを犠牲にすることなく、本当に民主的な芸術を創り出すこと。
- ジャウメ・プレンサとのインタビュー、『バルセロナ・メトロポリス』、2017年。
- テッド・C・フィッシュマンによる収録インタビュー、『忘れ去られた夢の閾で：ジャウメ・プレンサとの訪問』、『ニューシティ』、2023年。
- ジャウメ・プレンサとのインタビュー、『バルセロナ・メトロポリス』、2017年。
- ピーター・マレー、ヨークシャー彫刻公園エグゼクティブディレクター、『モニュメンツ：夢の詩』ニュー・ヨーク・タイムズ、2011年に引用。
- ジャウメ・プレンサ、『モニュメンツ：夢の詩』ニュー・ヨーク・タイムズ、2011年に引用。
- ジャウメ・プレンサとのインタビュー、『ボナール』、2023年。
- ジャウメ・プレンサ、『Discover Jaume Plensa Through 6 Iconic Pieces of Art』、Artika Books、2020年に引用。
- ジャウメ・プレンサ、『モニュメンツ：夢の詩』ニュー・ヨーク・タイムズ、2011年に引用。
- テッド・C・フィッシュマンによる収録インタビュー、『忘れ去られた夢の閾で：ジャウメ・プレンサとの訪問』、『ニューシティ』、2023年。
