よく聞いてよ、スノッブな皆さん。バーラティ・ケールはすぐに理解できるアーティストではなく、彼女の作品は確信を捨て、身体が変容し、アイデンティティが断片化され目の前で再構成される領域へ入ることを要求する創造者です。1969年生まれのこのイギリス人女性は1993年からニューデリーに拠点を置き、軽率な分類を拒む芸術実践を築いてきました。彼女のハイブリッドな彫刻、ビンディを用いた絵画、テキスタイルのインスタレーションは、私たちがみな多面的存在であり、押し付けられた役割と満たされない欲望にはさまれているという不穏な真実に直面させます。
ケールの芸術はこの多様性を単に表現するだけでなく、呼吸するかのような素材の中に実体化し、人間と動物、神聖と俗なものの間で揺れる形で具現化されます。死にゆく象の皮膚に何千ものビンディを施したり、樹脂を染み込ませたサリーを不在の身体に纏わせる時、彼女は西洋のギャラリー向けの民族装飾をしているのではありません。彼女はアイデンティティ、性別、文化的帰属に関する私たちの前提を問い直すプラスチックな言語を創り出しています。
この確信を揺るがす能力はアーティストの個人的な経験に根ざしていますが、伝記的な範囲をはるかに超えています。ケールはイギリス郊外でパンジャーブ移民の娘として育ち、成年後にインドへ戻りました。この逆向きの移動経路が彼女の芸術に生産的な緊張を与えています：彼女はある文化に内在しながらも同時に外部の存在であり、親しみと異邦を同時に感じています。しかし、彼女の作品をこの自伝的な側面だけに還元するのは誤りです。本人もこうした単純化を拒否しています：「私の作品の中の移動が私の個人的な人生を反映していると言うのは簡単ですが、ここに住む人々も皆そうなのです」[1]。
ケールの天才はむしろこの『間』の経験を普遍化し、私たちの現代的な状況の鏡にする能力にあります。彼女のハイブリッドな創造物、馬の蹄を持ち肩にホルスターを添えたアリオーネ、買い物袋を翼のように持つアリオーネの妹は移民の寓意ではなく、私たちの内面的多様性の具現です。彼女たちはアーティストが『多重自己』と呼ぶ真実を示しています。それは私たちが多くの役割を演じており、それらの多くが矛盾し、選ばれたものもあれば押し付けられたものもあるということです。
建築と精神分析：無意識の空間
この多様性の探求は、特に近代建築の家庭空間論やフロイトによる構造化された無意識の発見と対比した時、きわめて印象的な響きを持ちます。ル・コルビュジエ以来の近代建築は「居住の機械」としての家を理論化し、各部屋が特定の用途に応じた機能的空間とみなされます。この合理的な住居の概念はケールの宇宙と正面から衝突します。彼女の作品では内部空間が変容の劇場となり、不可能な変化の舞台となるのです。
Bharti KHERのインスタレーション「Bloodline (2000)」[2]を取り上げましょう。これは30,000本の溶かした赤いブレスレットで作られた赤いガラスのラインで、2002年のグジャラート暴動で女性たちが受けた暴力の静かな証言です。伝統的な建築空間は、保護と収容のために考えられていますが、KHERにとってそれはトラウマ的な記憶の受け皿となります。通常は繊細なメロディーを奏でる女性の日常品であるブレスレットが、ここではガラスの中に凍結され、霊廟へと変容しています。住宅建築はこのように精神分析的な次元を明らかにします：身体だけでなく、言われなかったこと、抑圧されたこと、沈黙された暴力も収容しているのです。
親密さと政治性、建築空間と無意識の間のこの透過性は、彼女の全作品を貫いています。樹脂で硬化させたサリーをまとった女性の彫刻は、同時に古代のヴィーナスやエジプトのミイラを想起させます。これらの「サリーをまとった女性たち」は、展示空間に幽霊のような建築的存在として宿り、存在の中心にある欠如を明らかにします。縫い目のない伝統的な装束であるサリーは、彼女の手により硬直した彫刻的なボリュームとなり、女性の形を閉じ込めながらも明らかにします。
精神分析的な次元は、彼女のシリーズ「キメラ」[3]で特に鋭く表れています。これはワックスで覆われた頭部や顔の型取りで、壊すことで内部の層を明らかにします。「The Half-Spectral Thing」は彼女の母親の頭部の型取りであり、「heimlich」とその不安な裏側に関するフロイトの分析を思い起こさせる親密さの考古学を提案します。母親の顔を型取ることにより、KHERは単なる類似性を保存しようとはせず、最も近い他者の根本的な異質性を探求します。この過程は型の内側を覆う有機物質を明らかにし、それは確定的なマッピングへの試みに抵抗する無意識の印象的な比喩です。
KHERにおける建築空間はフロイトの無意識のように機能し、多層的で矛盾し、幽霊的存在に取り憑かれています。彼女のインスタレーションはギャラリーを不気味な家庭的空間へと変貌させ、親密さが政治性を明らかにし、馴染みが奇妙さに変わります。このアプローチの頂点は「Consummate Joy and a Sisyphean Task」のようなバランスを特徴とする作品に見られ、多種多様な素材、粗木や赤いジャスパー、銅や鉄鋼が、カルダーのモビールやフロイトの文明労働に関する分析を想起させる危うい均衡を見出します。建築的均衡は心理的均衡の比喩となり、それは脆く、一時的で、常に脅かされながらも、生存に不可欠です。
書簡文学とビンディの言語
KHERの作品を特徴づける第二の次元は、古代の手紙文学、特にオウィディウスの『ヘロイデス』[4]との関係から明瞭に浮かび上がります。このつながりは偶然ではありません。アーティストはこのギリシア・ローマ神話の捨てられた女性たちの架空の手紙集に触発されたビンディシリーズの絵画を多数制作しました。この言及は彼女の実践の本質的な側面を示しています：ビンディを女性の言葉を時代を超えて伝えるためのコード化された言語、書き言葉の体系へと変容させているのです。
紀元前15年頃に『英雄たちの手紙（Héroïdes）』を執筆したオウィディウスは、革命的な行為を成し遂げていた。男性愛の叙事詩で沈黙していた女性たちに言葉を与え、ペネロペ、メディア、ディドンに彼女たちの物語の視点を語らせたのだ。これらの絶望的な愛の手紙、怒りと諦めを込めた手紙は、男性が女性の視点から書いた文学の初期の例の一つを成している。バールティ・カー（Kher）はこの手紙文学の伝統を受け継ぎ、言葉ではなく複雑な配置で塗られたパネルにビンディを配して自身の「手紙」を創り出している。
口頭表現から視覚表現へのこの転換は、伝統的なビンディの根本的な変容をもたらす。ヒンドゥー教の伝統で文化的かつ宗教的な印として額に付けられるこの装飾は、カーの筆によって抽象的な文字の一部となる。各ビンディは1つの文字として機能し、点の星座は単語やフレーズとして働く。本人もこの手法を個人的な「モールス信号」を作り出し、「言語で話し、コードで話し、あいまいでありながら開かれた存在になる」ための秘密の言語だと説明している。
カーの作品におけるこの暗号的側面は、特に巧妙な抵抗の戦略を明らかにしている。女性の言葉がしばしば制約や検閲を受ける社会にあって、彼女は支配的なコードを回避しつつ、見方を知る者には読み取れる別のコミュニケーションシステムを発明した。ビンディを用いた彼女の絵画は証言として機能し、表面上の装飾の背後には女性たちの怒り、欲望、夢を秘めた暗号化された書き込みが潜んでいる。
『Heroides』シリーズはこの直感を一貫した芸術的プロジェクトへと昇華させている。各パネルは欠席した受取人へ宛てた手紙となり、ビンディの言語を用いてわれわれの時代にオウィディウスの英雄女性たちの声を移し替えている。『Lenticularis Over Mountain』は途絶えた書簡の陰鬱な雲と秘密のリズムを呼び起こし、『I’ve Been to Hell and Back』はその凹凸のある反射面に愛の苦悩の領域を描いている。これらの作品は分子レベルから銀河規模まで、古代の個人的なものから現代の政治的なものまで、時間と空間のスケールを交錯させている。
この視覚的言語の発明はカーが現代美術における基本的な矛盾を解決する手段となっている。それは女性の経験に形を与える際の本質主義に陥らず、文化的に特徴づけられた立場から発言しながらも異文化趣味に陥らない方法は何か、という問いである。ビンディはその答えとなる。文化的に位置づけられながら造形的には普遍的な記号として、元来の象徴的な意味を持ち続けつつあらゆる意味の移動を可能にするのだ。
この戦略は2010年に始まり2039年に完結予定の『Virus』のような作品で頂点に達している。毎年カーはビンディの構成に添える予言的なテキストの断片を加え、現代の変容の長期的な年代記を作り出している。ここでビンディは積極的な感染者として、形成されつつある集合的記憶の媒体となっている。オウィディウスの手紙が何世紀も越えて我々に届いたように、カーのビンディの配列は未来の受取人に向けたメッセージを運ぶ、私たちの不確かな現在の暗号化された証言である。
素材と形の錬金術
カーのアプローチで印象的なのは、一見相容れない素材を対話させて驚くべき整合性を持つ作品を創り出す能力である。ガラス繊維と接着式ビンディ、樹脂とヴィンテージサリー、パリ石膏と蜜蝋：各作品は中世の錬金術から現代化学を思わせる変容を遂げている。この素材のハイブリッド化は、美学的かつ政治的なメッセージを伝えるためのものである。すなわち、アイデンティティは物質と同様に、創造的過程の働きかけで変容し得るということを示している。
『The Skin Speaks a Language Not Its Own』のゾウはこの錬金術を完璧に表しています。工業的な現代的プロセスでガラス繊維で形成されたその動物は、皮膚を覆う何千ものビンディによって神聖な次元を取り戻します。ファッション市場向けに大量生産されたこれらの小さな粘着要素は、死にゆくゾウの体に広がることで元来の象徴的な力を取り戻します。この変容は双方向で起こります：伝統的な動物が現代アートの対象となり、一方で商業化された装飾品は儀式的な次元を回復します。
この変身能力は文化的アイデンティティの非常に現代的な概念を明らかにします。伝統を不変の形に固める本質主義に反し、Kherは文化は交換と相互汚染によって生きていることを示します。彼女のビンディは、ヒンドゥー教の精神性から西洋の概念芸術へと移り変わっても、その喚起力を失いません。彼女のサリーは、そこに身を包んだ女性たちの記憶をろ過しつつ、彫刻へと変貌します。
文化的な領域間のこの流動性は、おそらく『Animus Mundi』において最も成熟した形で表現されています。バッファローの頭を持つこのハイブリッドなヴィーナスは、口から赤い樹脂で硬化されたサリーを流しています。この作品は、西洋古代彫刻、ヒンドゥー教のイコノグラフィー、南アジアの織物の伝統を一つの形態に凝縮しています。しかしこの総合は装飾的なシンクレティズムという落とし穴を慎重に避け、むしろ一見異質に見える象徴体系間の深い対応関係を明らかにしています。
Kherは時間も驚異的な技巧で操ります。彼女の彫刻は同時に古風で未来的であり、進化が別の道を辿った文明から来たかのように見えます。Arioneとその妹は、先史時代の母なる女神とSFのサイボーグの両方を想起させます。この時間的な不確定性は、芸術家が歴史的な割り当てから逃れることを可能にします：彼女の生物たちは神話的過去にも技術的未来にも属さず、すべての可能性が共存する拡張された現在にいます。
複数性の実験室としてのアート
Kherが展開する、完成された物としてではなく「状況」としての芸術の概念は、彼女の作業方法を明らかにします。彼女のアトリエは実際に異なる材料間の反応を試すラボラトリーのように機能し、矛盾する形状の間のバランス条件を実験します。この芸術創造の科学的アプローチは、彼女が使用する各物質の特性について詳細な手帳を書き、化学者が実験結果を記録するように様々な気候条件下での挙動をメモしています。
この方法論の厳密さは野心的な美学的プロジェクトを支えます：芸術が人文科学や自然科学には還元できない現実に関する特有の知識を生み出せることを証明することです。Kherが『An Absence of Assignable Cause』を制作するために3年間かけてシロナガスクジラの心臓の画像を探した時、彼女は単に資料収集をしているわけではなく、経験的知識の限界と創造的想像力の可能性を探求していました。ビンディで覆われた彫刻された器官は、最も謎めいた人間の心の寓意となります。
この芸術的な調査の取り組みは、均衡の彫刻において完成を見ます。これらの不安定な組み立てでは、各要素が全体を浮かせるために他の要素に依存しています。これらの作品は、複雑なシステムの縮小モデルのように機能し、私たちの存在を構成する見えない相互依存関係を明らかにします。鍛冶屋のハンマーが花崗岩の円錐の頂点でバランスを保ち、いくつかの陶器の小瓶の対抗重りによって支えられている時、そのインスタレーションはカルダーのモビールやネットワーク理論や自己組織化システムに関する現代の理論を想起させます。
これらの形式的な実験は、カーの作品全体を通じて貫かれる存在の哲学に至ります。彼女にとって、生きることは相反する力の間で絶えず不安定な均衡を保つことです：伝統と現代性、帰属と根無し草、順応と抵抗。彼女の彫刻は、進化と変容が可能な開かれた形態を提案することで、この動的なアイデンティティの概念を体現しています。
カーの芸術は、その深く政治的な側面を明らかにします：それは主体性の代替モデル、現代世界に住むための新しい方法を提供します。私たちの時代に特徴的なアイデンティティの割り当てに対して、彼女は多様性の創造性、混交の豊かさ、不安定の美しさを対置します。彼女の不可能な生き物たちは、完全に存在することは決して自己と完全に一致しないことを受け入れ、この内なる奇妙さを育むことで、他者に開かれていることだと教えてくれます。
変容の美学に向かって
最終的にバルティ・カーの作品は、グローバル化した現代の課題に応える変容の美学の輪郭を描きます。国境が透過的になり、アイデンティティが増大し分裂し、文化が混合し変容する世界で、彼女の芸術はこれらの変化を単純化することなく把握するための概念的かつ感覚的な道具を提供します。
彼女のビンディは、一見相容れない宇宙を結びつける普遍的なコネクターとして機能します。彼女の彫刻的なハイブリッドは、新たに出現する流動的な主体性、伝統的なカテゴリーを逃れるアイデンティティを体現しています。彼女のテキスタイル作品は、ますます非物質化する世界における身体性の持続を明らかにします。これらの創作は一体となって、一貫した体系を形成し、現代美術の可能性を再発明します。
カーがポストコロニアルやフェミニストの問題を探求する他の芸術家と異なるのは、教訓主義や恨みの落とし穴を回避する能力にあります。彼女の芸術は告発せず、変容させます。要求せず、提案します。憤慨せず、変質させます。この創造的な姿勢は、タントラ哲学と西洋のコンセプチュアルアートの両方の影響を受けており、彼女の主張の過激さを裏切ることなく幅広い聴衆に届くことを可能にしています。
バルティ・カーは、最高の芸術が化学反応の触媒として機能することを思い出させてくれます：それは潜在していたものを顕在化させ、未形成だったものに形を与えます。彼女の熟練した手により、ビンディは決して失われなかった本来の意味を取り戻します：見えないものへの窓、世界をつなぐ接点、変容する魂同士の認識の印です。彼女の全作品は、この単純で革命的な真実を証言しています：私たちは皆、成長し続ける存在であり、多様な身体に住み、他の可能性を夢見ています。時には先見的な芸術家が、それを見えるように助けてくれるのです。
- Art Review、”Bharti Kher”、2010年3月。
- The Guardian、”Bharti Kher: Alchemies Yorkshire Sculpture Park”、2024年6月27日。
- Third Text、”Intimate Estrangements: ‘Bharti Kher: The Body is a Place’ at the Arnolfini”、2023年2月6日。
- Hauser & Wirth、”Uncertain States: A Conversation with Bharti Kher”、Sculpture Magazine。
