よく聞いてよ、スノッブな皆さん。フランシス・アリーズは私たちに彼の作品を理解することを求めているのではなく、巡ることを求めています。映像が溢れ、派手な芸術的動作が飛び交う世界で、1986年からメキシコに住むこのベルギー人は、単純な所作とその複雑な共鳴を基盤とした芸術実践を展開しています。伝統的な意味での画家でも、演劇的意味でのパフォーマーでもないアリーズは、歩行行為が現代都市の論理に対する詩的抵抗の手段となる特異な芸術領域にいます。
フランシス・アリーズの作品は、芸術と人類学の狭間、最小限の所作と最大限の政治的負荷の間で花開きます。1990年代初頭のメキシコシティの最初の徘徊以来、彼は都市空間の占有の在り方を問い続ける実践を発展させてきました。彼の行為はビデオで記録され、絵画で延長され、現代の地政学的緊張に関する一貫した調査の体系を構成しています。
1959年アンヴェルス生まれのフランシス・アリーズは建築家として1985年の地震後の復興プロジェクトに参加するためメキシコに来ました。この建築家としての教育は彼の芸術的アプローチに不可欠であり、彼は都市空間がまず社会的構築物であり、共同生活のあり方を決める制約と可能性の集合であることを忘れません。1989年頃の芸術への転換はこの空間への社会力関係の顕在化への関心のより深い追求であり、断絶ではなく急進化でした。
空間の書き込みとしての歩行
フランシス・アリーズの作品はミシェル・ド・セルトーの思想、特に「日常の発明」における空間実践としての歩行の分析に深く共鳴しています。セルトーによれば、歩行は都市の監視・制御システムを逃れる空間的発話の形態をなします[1]。この視点は、アリーズの徘徊を単なる美的実践ではなく、真の空間的政治として根本的に再解釈させます。
「ザ・コレクター」（1991-1992）において、アリーズはメキシコの街路で磁石入りぬいぐるみの犬を引きずり、アスファルトに散らばる金属片を集めます。この一見遊びの行為は鉄屑が徐々に蓄積されることで、メキシコの都市インフラの荒廃を明らかにします。アリーズの最小限の所作は歩行を社会調査の手段に変え、都市計画行政が隠そうとするものを露呈させます。
この歩行の批判的な側面は、アルイスがメキシコシティの街中で9時間にわたり氷の塊を押し続け、完全に溶けるまで続けた「Paradox of Praxis I (Sometimes Making Something Leads to Nothing)」(1997)に最も明確に表れています。この行動は、新自由主義経済を構築する生産性と効率性の概念に正面から問いかけています。大きな努力を払って結果がゼロであることにより、アルイスはミシェル・ド・セルトーが日常的抵抗の戦術について考察したものを現代化しています。つまり、都市空間の合理的な組織によって強いられるリズムや目的を、あえて不条理の論理でかき乱すことを意味します。
アルイスの散歩は、ボードレールからセルトー、そして状況主義者に至るまでの理論的伝統に位置付けられ、都市の歩行を批判的な実践として考察しています。しかしアルイスはそのアプローチを急進化させ、自身の移動を記録された芸術的イベントに変化させています。彼の動線はもはや散歩者の主観的な体験にとどまらず、現代の都市空間における移動や統制の様態を問いかける芸術作品の構築に至っています。
このアプローチはメキシコの文脈に特に響きます。急速な都市化と多くの地域の非公式性が、公式の計画と民衆の利用法との間に摩擦の空間を生み出しているのです。アルイスはこれらのすき間の詩学を展開し、そこに住む人々が支配的な都市計画の論理を迂回するような占有の方法を日常的に発明していることを明らかにしています。
アルイスの行為が持つ批判的効力は、日常的なジェスチャーの最小限の転用によって、都市体験を構成する目に見えない構造を明らかにする能力にあります。違った歩き方をし、通常は立ち止まらない場所で立ち止まり、普段は見落とされがちなものを収集することで、彼はセルトーが日常的抵抗の実践に割り当てた芸術の啓示的機能を現代化しています。
これらの行為を映像として記録することは単なる記録ではなく、その批判的効力に寄与しています。儚いものをアーカイブに変換し、不再現なものを再現可能にすることで、アルイスは現代の芸術の流通と検証の様態も問いかけています。彼のビデオはウイルスのように機能し、国際的な芸術回路に広まり、その他の都市的文脈にその問いかけを感染させています。
この歩行の政治的側面は、特に「The Green Line」(2004)における地政学的プロジェクトにおいて延長されています。アルイスは、1948年の休戦線を緑色のペイントを流しながら徒歩でたどりました。この行為はあらゆる国境の恣意性を示し、歩行者の物理的存在を通じて外交協定が自然化しようとする分断を再現しています。
この彷徨する政治性の理論的基盤は、セルトーが提唱した「日常の〈行う技術〉」の分析にあります。フランスの理論家にとって、これらの日常的な実践は支配的な構造を覆すことなく、それらを十分に攪乱し自由な空間を生み出すミクロな政治的抵抗の形態をなしています。アルイスはこの分析を急進化させ、これらの攪乱を一見些細に見える行為の政治的側面を明らかにする芸術的事件へと変換しています。
感性的共有と役割再分配
フランシス・アリスの芸術実践は、ジャック・ランシエールの「感覚の共有」と芸術の政治的機能に関する考察によって、重要な理論的な別の光を当てられます。ランシエールにとって、政治的な芸術は政治的メッセージを伝えることではなく、可視と不可視、言えることと言い得ないことの間の区分を再分配し、社会秩序を構築しているものです[2]。この観点はアリスの介入の固有の政治的側面を把握する手助けとなり、それは決してプロパガンダではなく、知覚の再分配に関わるものです。
「When Faith Moves Mountains」(2002)では、アリスはペルーのリマで砂丘を集団で移動させる行為を組織しました。500人の志願者がシャベルを持って参加しました。この行為は地質学的な効率性の観点では明らかに無意味ですが、通常の社会的役割の根本的な再分配をもたらします。通常ペルーの公共空間で目に見えないスラム街の住民たちが、国際的な芸術イベントの主役となります。この役割の再分配こそが行為の真の政治的課題であり、通常は代表されることのない人々を可視化します。
この政治的側面は作品の明示的な内容から来るのではなく、むしろその形式そのものから派生します。明らかに不条理な目的に基づく集団行動を組織することで、アリスは通常の社会的組織を支配する収益性や効率の論理を一時的に停止させます。この停止は他の共存の様式が出現しうる可能性の空間を開きます。たとえ一時的であっても。
ランシエールは、政治的な芸術は政治を表象することではなく、表象の条件そのものを再構成することにあると強調しています。アリスの行為はまさにこの論理に沿って働きます。彼らは社会的不平等を明示的に非難するのではなく、これらの不平等が異なる方法で知覚される状況を作り出します。「The Green Line」において、作家はイスラエル・パレスチナ紛争に立場を取るのではなく、あらゆる境界の恣意性と同時にその制約的現実を感じさせます。
このアプローチは、ラテンアメリカの文脈において特に共鳴します。この地域では、芸術と政治の関係は長らく明示的な関与のモードで考えられてきました。アリスは、芸術が公共空間に介入する間接的な方法を探求することで、この伝統に代わるものを展開しています。彼の行為は特定の大義を掲げるのではなく、観客が社会空間の通常の知覚を再考する状況を作り出します。
シリーズ「Children’s Games」（1999年-現在）は、この知覚の再分配の政治を模範的に表しています。緊張した地政学的状況（アフガニスタン、イラク、ウクライナ）での子供の遊びを記録することで、アリスは決して悲惨さに陥らず、戦争の論理を超えた生活様式の持続を明らかにします。この持続は希望のメッセージではなく、人類学的な基礎データであり、最も悲惨な状況でも遊びの発明が子供の経験を構造化し続けていることを示します。
アリスの作品のこの人類学的側面は、ランシエールの芸術が支配的な言説によって無視される生活様式を明らかにする能力に関する関心と一致します。これらの子供の遊びを記録することで、作家は戦争に関する証言を制作するのではなく、同じ社会空間内に異なる時間性が共存していることを明らかにします。この共存は地政学的な暴力の単一的な表象を撹乱し、現実の不可避的な複雑性を示します。
これらのドキュメンテーションの政治的有効性は、私たちの通常の知覚のカテゴリーを一時的に停止させる能力にあります。モスルのがれきの中で遊ぶ子供たちの映像に直面すると、観客はもはや戦争の均一なイメージを維持することができません。この知覚の確信の停止は、ランシエールによれば、芸術の特定の政治的機能を成します。それは説得することではなく、混乱させることであり、教えることではなく、方向感覚を失わせることです。
アルイスの絵画は同じ知覚の再配分の論理に参加しています。彼の小さな絵画は、しばしば夜に制作され、彼の行為の詩的な凝縮として機能します。これらは彼のパフォーマンスのイラストレーションではなく、空間と時間に対する他の関係様式を探求する自律したオブジェクトです。その縮小されたスケールと繊細な仕上げによって、彼の行為が伴う地理的な広がりと対比をなし、私たちの知覚の習慣を乱すスケールの遊びを生み出します。
このマルチメディア的アプローチにより、アルイスは美的抵抗の異なる様式を探求します。彼の行為は公共空間の使用法に問いを投げかけ、彼の絵画は代替的な時間性を明らかにし、彼のビデオは現代美術の流通の様式を問います。この媒体の多様化は機会主義ではなく、異なる感受性の体制への介入の一貫した戦略によるものです。
アルイスの作品の批評的強さは、最終的に説教にならず、エステティシズムにも陥らない能力にあります。彼の介入は明確なメッセージを伝えるのではなく、通常の知覚の秩序が一時的に停止される状況を生み出します。この停止は知覚の再構成の可能性を開き、それが彼の作品の真の政治的課題となります。
代替案の実験室としての芸術
フランシス・アルイスの作品は、根本的に存在の新自由主義的合理化に対する現代の抵抗の様式を問いかけます。都市空間のますますの商業化と社会リズムの加速に直面して、彼は遅さと一見非効率性の実践を展開し、支配的な生産性の論理に対する受動的な抵抗の形態を成します。
この抵抗はノスタルジアに基づくものではなく、集合的な異なる存在様式の創造に関わります。アルイスの行為は他の時間、空間、効率に対する関係を実験するラボラトリーとして機能します。『Rehearsal I』（1999-2001）では、赤いフォルクスワーゲンがティフアナの坂を何度も登ろうとしますが、常に失敗し、再び挑戦します。この執拗な繰り返しはラテンアメリカの近代化のイマジネーションを構成する進歩の神話に疑問を投げかけます。
この作品の批評的有効性は、多くの経済開発事業のシシュポス的側面を明らかにする能力にあります。失敗を美的スペクタクルに変えることで、アルイスはシニシズムに陥らず、特定の集合的欲望の悲劇的かつ滑稽な側面を明らかにします。この啓示は道徳的教訓ではなく、確信の停止をもたらし、それによって開発の問題を異なる視点から考察させます。
アルイスのアフガニスタンとイラクでの最近のプロジェクトは、ますます劇的な文脈への彼の実践の重要な進展を明らかにします。この進展はセンセーショナルなものの追求ではなく、紛争空間での共存様式に関する彼の問いの根本的な強化に基づきます。『Reel-Unreel』（2011）では、カブールの街で二人のアフガンの子供たちがフィルムを交互に巻いたり解いたりしながら走ります。この単純な行為は、永続的な戦争の文脈でも遊びと創造の形態が続いていることを示します。
これらのドキュメンテーションは、戦争の倫理的表現の方法について複雑な問題を提起しています。アリスは、民間人が展開する日常的な抵抗の形態に焦点を当て、哀れみ主義を体系的に回避しています。このアプローチは、スーザン・ソンタグによる戦争写真に関する考察と一致します。苦しみを記録するのではなく、暴力にもかかわらず続く生命の形を明らかにすることが目的です。
アリスの独自性は、人道的覗き見の罠を回避しながら暴力の美化に陥らない能力にあります。彼のドキュメンテーションは、紛争の文脈で問題を解決しようとせずに、どのように芸術が介入できるかを明らかにしています。この慎ましさこそが逆説的に彼の作品の政治的強さとなっています。大きな宣言を放棄することで、現代の地政学的課題についてより微妙な議論の空間を開くのです。
アリスの国際的なキャリアの側面は、批評的芸術が制度的回路で流通する方法に関する問題も提起します。彼の作品は、西洋の最も権威ある芸術機関で展示されており、美的抵抗と市場統合との関係を問いかけています。この緊張は彼の作品の批評的意義を無効にするものではなく、現代芸術の構造的矛盾を明らかにしています。
アリスの作品の効果は最終的に、文化的消費の対象ではなく思考の状況を作り出す能力にあります。彼のアクションは、社会空間の潜在的な緊張を明らかにする触媒として機能し、それを解決しようとはしません。この明示的な機能こそが現代の政治的議論に対する芸術の特有の貢献であり、解決策を提供するのではなく、問題の条件を複雑化します。
フランシス・アリスの作品は、現代の社会批評の方法を再考するよう私たちに促します。政治的抗議の華々しい形態に直面して、彼は一見取るに足らない動作の政治的側面を明かす控えめな美学を展開しています。この啓示は行動計画を生み出すのではなく、日常の存在を構造づけるミクロ政治的問題への感受性を促します。
このアプローチの強さは、道徳主義の落とし穴を回避しつつ美的無関心に陥らない能力にあります。アリスの介入は、観客が空間、時間、効率性に対する通常の関係を再考させる状況を作り出します。この再考が真の政治的変革に先立つ必須の前提条件であり、私たちの知覚の明白さの偶然性を明らかにし、集団的経験の代替的組織の可能性を開くのです。
フランシス・アリスの芸術は最終的に、政治的抵抗が回り道をすることもありうること、批評的効果は必ずしも生み出される変革の大きさで測られるのではなく、引き起こされる問いの質に依存することを私たちに教えてくれます。華々しい抗議の形態がしばしばそれらが戦おうとする論理に回収されてしまう世界で、アリスは謙虚さ、遅さ、そして一見非効率に見えるものの政治的可能性を探求しています。この探求は社会批評の方法論や芸術の政治的機能に関する現代的な考察に対して貴重な寄与となっています。
- ミシェル・ド・セルトー、日常の発明。1. 力を発揮する技術、パリ、ガリマール、1990年。
- ジャック・ランシエール、感性的共有。美学と政治、パリ、ラ・ファブリック、2000年。
