よく聞いてよ、スノッブな皆さん：悪いシャンパンをすすりながら展覧会のオープニングにたむろし、意味するものと向き合うことなく記号だけを集めるあなたたち、あなたたちの心地よいカテゴリーを拒むアーティストに出会う準備をしてください。1965年にダカールで生まれ、ブリュッセルに住むペラジー・グバギディは、自身の作品の美学についてのあなたたちの甘ったるいお世辞など気にしません。1995年にリエージュのサン・リュック美術学校で学んだこのベナン人女性は自らを現代のグリオと定義しており、その言葉が快適な集団的健忘の中で西洋の観客としてのあなたたち自身の立場について考えさせるでしょう。
彼女の仕事は装飾的でもなく、本能的です。彼女の絵画、ドローイング、インスタレーションは好かれようとはせず、私たちが覆い隠してきたモダニティの根源的な暴力を覆い隠すベールを引き裂こうとします。2017年にドクメンタ14で展示した彼女の巨大なインスタレーションThe Missing Link: Dicolonisation Education by Mrs Smiling Stoneは単に空間を占めるのではなく、その場を幽霊のように漂わせます。児童用の机、天井から吊るされた紙の巻物、アーカイブ写真、紙にのせられた土と口紅――これらがグバギディが記憶の叙事詩を構築する素材です。このインスタレーションは奴隷制、ナチズム、アパルトヘイトの知識伝達を正面から問いかけ、教えるべきこと、記憶されるべきこと、忘れてよいことを誰が決めるのかという厄介な問題を提起しています。
グバギディと脱植民地主義思想、特にマルチニークの哲学者マルコム・フェルディナンドが展開した思想との関係は偶然ではなく構造的なものです。2019年に出版されたフェルディナンドの著書Une écologie décolonialeでは、彼は「現代の二重の断絶」と呼ぶものを理論化しています。一方には技術官僚的かつ資本主義的文明によってもたらされた環境の断絶、他方には西洋の植民地主義と帝国主義によって制度化された植民地の断絶があります[1]。グバギディはフェルディナンドが哲学的に概念化したこの二重の断絶を芸術的に具現化しています。インタビューで彼女は「私は自然を物理的かつ有機的なアーカイブとみなす連関した研究ラインを発展させてきました」と述べており[2]、この考えはエコロジーの危機が植民地の歴史と切り離せないというフェルディナンドの関心とまさに重なります。
アーティストはさらにこう断言します：「Sterkfonteinの先史時代の遺跡の発見は私に深いインスピレーションを与え、マルコム・フェルディナンドの仕事を参照しつつ、脱植民地化エコロジーの分野で今日さらに強く共鳴しています。自然は私たちが経験しているあらゆる悲劇と危機の証人です」[2]。グバギディとフェルディナンドの知的な収束は共通の理解を示しています。すなわち、反人種差別、フェミニズム、権利と自由のための闘いはすべて、植民地主義の暴力と帝国主義から生じており、これらは世界的な経済的、アイデンティティ的、環境的危機の現れであるため、共通の基盤を見つけなければなりません。グバギディはこれらの考えを単に表現するだけでなく、彼女の身体そのものを抵抗と修復の場とする芸術的な実践を体現しています。
彼女がZ33ハッセルトのアーティスト集団On-trade-Offと共に制作したプロジェクトHungerでは、グバギディは世界の飢餓の問題を提起し、根本的な疑問を投げかけます：なぜ私たちは貧困の原因について語らないのか？この問いは、フェルディナンドの脱植民地化エコロジーの思想と直接呼応し、彼は貧困を単なる事実として受け入れるのではなく、その原因を明らかにする必要性を強調しています。グバギディもフェルディナンドも、植民地主義の性質を取り除き、地球上の生活条件を改善する知識を生み出すことを目指しています。アーティストは闘いの分断を拒み、天然資源の搾取、有色人種の身体に対する暴力、環境破壊が本質的に結びついていることを示しています。
グバギディの作品は、フェルディナンドが「土地の植民地的居住」と呼ぶものを具現化しています。これは、人間であれ非人間であれ他者を惑星の共生者として認めない、特有の世界の住み方です。彼女のドローイングや絵画は、紙やキャンバスの表面に開けられた穴や穿孔を伴い、別の現実への開口部として解釈可能ですが、アーティストにとってそれは何よりケアの行為です。これらの穿孔は傷ではなく呼吸の動作であり、抑圧された物語に空気を通そうとする試みです。グバギディは公式のアーカイブ、すなわち支配を正当化するために構築されたものに穴を開け、被支配者の声を浮かび上がらせます。
自身を現代のグリオ（語り部）と定義するアーティストは、伝統的遺産における口承性の次元を彼女独自の造形的アプローチを通じて再定義します。彼女は単に物語を伝えるだけでなく、芸術の身振りによってそれらを再活性化します。色鉛筆、蜜蝋、油性パステルのドローイングは、修復の儀式、トラウマを乗り越える祝祭となります。彼女の説明によれば：「植民地的アーカイブに結びついた有害な物質は、詩を通じて歌われる韻によって処理され、描かれ、パフォーマティブな動作によって儀式化されます。あらゆるドローイングはトラウマを超えた祝祭であり、我々の時代の心理的恐怖に対する小さな勝利です」[2]。
グバギディは現代の脱植民地化思想と対話しながら、同時に植民地時代の歴史と直接かつ容赦ない対峙に根ざしています。彼女が2004年に開始したCode Noir（黒人法典）に関する作品は、この批判的考古学の最も顕著な例の一つです。黒人法典とは、ルイ14世が1685年に布告したフランス王令で、フランス植民地における奴隷制度を法的に定め、奴隷として扱われた人々の「動産」としての法的地位を規定したものです。この法的文書は、奴隷の生活、死、刑罰、生殖を規制し、西洋史上最も忌まわしいモニュメントの一つであります。グバギディは歴史家のような学術的距離感をもってこの文書を語るのではなく、それを貫通し、引き裂き、書き換えます。
彼女のシリーズLe Code Noirは、特に2006年のダカール・ビエンナーレで発表され、七枚のキャンバスから構成され、この立法文書の暴力性を抽出し、その恐ろしさを全面的に可視化しています。アーティストは黒人法典をただ再現するのではなく、そのもたらした可視および不可視のトラウマ、そして世代を超えて続く集団的な神経症を浮き彫りにしています。この記憶作業は、グアドループのMémorial ACTeにより百点のドローイングが収蔵されるに至り、この作品の芸術的かつ教育的価値が認められました[3]。グバギディは植民地時代の記録を、隷属のメカニズムや人種イデオロギーの形成を理解するための教育的ツールに変換しています。
グバギディの植民地時代書類に対するアプローチは、従来の博物館的態度と根本的に異なります。彼女は歴史資料を受動的に閲覧するだけでなく、資料と対峙し、問い掛け、危機に陥れます。彼女の作品Naked Writingsでは、テリュレンのベルギー中央アフリカ王立博物館の資料を調査し、彼女が「視点の脱化石化」と呼ぶ行為を行っています。このタイトルは先入観を捨て、精神を脱植民地化する重要性を示します。グバギディにとって、資料は過去の不活性な物ではなく、今日もなお我々の現実を構築し続ける活動的な武器なのです。
2018年にグバギディが制作したシリーズDe-Fossilization of the Lookは、ピエロ・デッラ・フランチェスカのMadonna del Parto（1457年以降）との対話の中で成り立っており、単なる美術史比較ではありません。彼女は自動描画と絵画の連作を通じて、ルネッサンス時代のこの図像を掘り下げ、聖別された母性の表象、そして父権制社会における女性の位置と能動性を問いかけます。ドレスを解かれ下着を見せ、疲労を顔と姿勢に表現したこの妊娠したマドンナは、グバギディにとって女性性、母性、身体に関する公式な物語を問い直す入口となっています。
アーティストは魚眼レンズのような視点でルネッサンス期の線遠近法の伝統を覆します。彼女は一度に全てを捉え、被写体を包み込み、内側から見るかのように繊維に分解します。自身が述べるように、「私は遠近法なしで描く：私の視点は子供、鳥、昆虫、魚の視点だ」[3]。この宣言は偶然ではありません。西洋ルネッサンスの技術的達成である線遠近法、すなわち唯一の中央の視点を強制する技術を拒絶することは、唯一の正当な世界の見方・認識の方法を主張する植民地主義的認識論の拒絶でもあります。
彼女の2019年ルブンバシ・ビエンナーレでのインスタレーション作品 Echo museum, the archive and Udji Kinge は、「鉱石の採掘場でのパフォーマンスについてのビデオであり、社会的および政治的問題に影響を受けた心理的空間を明らかにすることを目的としている」と評され、この制作手法を体現しています。Gbaguidiはコンゴ民主共和国の鉱山で働く肉体を撮影しています。これらの肉体は私たちの「グリーン」技術に必要な鉱物を採掘するために搾取されています。彼女は次のように述べています：「コンゴ民主共和国の鉱山では、女性、子供、男性が鉱物を違法に採掘し、素手で、太陽の下で無防備に大きな石を砕いて砂利にしています。彼らは生計を立てるためにバケツを満たしてそれを売っています。バケツ一杯を満たすのに3時間働いて20セントかかります」[2]。
この現代的な経済的暴力は、Gbaguidiにとって世界資本主義の偶発的な副産物ではなく、植民地主義的採掘の直接的な継続です。歴史は死んでいない、それは新たな形態で持続しているのです。彼女は、私たちの「エコ責任ある」行動がこれらの残酷な現実から切り離されうると主張するテクノソリューショニズムの言説を拒否します。むしろ、彼女はこの惑星のどこに住んでいても私たちの行動はつながっており、関係の経済、精神的福祉の倫理を生み出すことを強調します。
Covid-19のパンデミックの間、Gbaguidiは汚染、封鎖、隔離政策の交差点について特別な思索を深めました。彼女はジャック・デリダの主権に関する調査を思い出したと語り、しかしこう付け加えました：「私は主権を求めていたわけではなく、むしろ自然との対話を求め、癒しを求め、母なる大地の修復を求めていました」[2]。このニュアンスは極めて重要です。Gbaguidiは、支配のパターンを繰り返すような個人または集団の主権を主張するのではなく、生きとし生けるものとのケアの関係を築こうとしています。彼女のデッサンの線は本質に立ち戻り、共同体意識を再活性化させました。それらは目に見えないものにもっと空間を与え、それを剥き出しにし、日常生活や会話の基本的な動作を通じて再生させました。
このケアへの配慮は彼女の最近の実践全体に貫かれています。彼女が明確に「ケアの行為」と表現する彼女のデッサンや絵画の穴あけは、息苦しい物語の中の呼吸のように機能します。彼女の作品 Chaine Humaine（2022年）は、パステル、ウール、色鉛筆で紙に描かれた一連のドローイングで、絡み合い、つながった肉体を示し、奴隷制度の連鎖と抵抗の連帯の双方を想起させる鎖を形成しています。これらの肉体は個別化されておらず、共同体的であり、解放は共通の営みでしかありえないことを思い起こさせます。
2022年にZeno Xギャラリーで開催された彼女の展覧会 Le jour se lève（夜明け）では、Gbaguidiは現代の政治的緊急性に直接共鳴する問いを投げかけています： 私たちは他者を支配せずにどのように存在できるのか？なぜ社会は人的資本を必要とするのか？資本主義の世界における対象と主体の関係は何か？これらの問いはレトリックではなく、展示作品に具現化されており、集団的神経症に関連する痛みと持続的かつ潜在的な暴力を織り交ぜています。アクリルと顔料を用いたキャンバス作品 Le jour se lève: Ritual & Green と Le jour se lève: The Mutants（2021年）は、変容の過程にある人間の姿を描いており、それは非人間化であるか、あるいは身体の根本的な再発明であるかもしれません。
グバグイディは、ベナンの植民地前文化に内在するアニミズム的かつ母系の世界観への彼女のつながりを大切にしている。彼女は、先祖から受け継がれた影響と現代的な影響が宿る魂を伝えている。この伝達はノスタルジックなものではなく、明確に未来志向である。彼女は理想化された過去を蘇らせようとはせず、植民地化が抹消しようとした知識体系や宇宙観から引き出し、現在を生きるための他の方法や未来を考える方法を構築しようとしている。彼女の芸術表現はこの意味で深く政治的であり、感覚の根本的な再配分を提案している。これは他の思想家から借用した表現を用いれば、見ること、言うこと、考えること、想像することへの根本的な問い直しを意味している。
グバグイディの作品の力は、複数の時間性を共に保ち続ける能力にある。過ぎ去らない植民地時代の過去、支配構造の持続に刻まれた現在、そして別の形で構築されるべき未来。彼女の吊るされた紙の巻物や何メートルにも及ぶ長さに展開されるドローイングは、この広がった時間性を具現化している。作品は決して完結せず、展開し続け、強調する。線を引き重ねる繰り返しの描画の動作が、忘却への抵抗の形態となり、否定された存在を頑固に存在させるしつこさとなっている。
それではここまで辿り着いたあなた方は何を覚えておくべきだろうか？ペラジ・グバグイディは、彼女の作品を入手していても、変容せずに済むような単なるアーティストではない。彼女の仕事はあなた方に責任を求める。それは彼女が明らかにする支配構造の中における自身の立場を認めることである。これらの作品を「美学的に」鑑賞するだけでは不十分で、それらが我々の世界について語る内容に直面する必要がある。彼女の創り出す美は慰めのものではなく、不安定化するものである。彼女は現代の不安を和らげるのではなく、強め、生産的なものにするのである。なぜなら、このアーティストの素晴らしい逆説は、我々の集合的な歴史の最悪の恐怖に向き合わせることによって、共に生きるための他のあり方を開くからである。彼女の穿孔は呼吸であり、彼女の鎖は連帯であり、彼女の死んだアーカイブは生きるものへと変わる。
グバグイディの作品は、芸術が贅沢品ではなく必須の生命活動であることを思い出させてくれる。公的な言説が構造的暴力を常に最小化し婉曲化し忘却しようとする世界の中で、彼女は記憶の傷を開いたままにしている。マゾヒズムのためではなく、真の癒しを可能にするのは生きた記憶だけだからである。彼女が鋭い明快さで表現しているように、「私の仕事は言葉とイメージを解読し伝えるべき記号として見るという考えを中心に回っている」[2]。解読し伝えること。これが彼女の実践を駆動する二重の動きである。植民地主義が我々の身体、領域、想像の中に刻み込んだ記号を解読し、決定的な真実ではなく、調査の方法、警戒を保ち通念に眠らされない方法を伝えるのである。
私たちの社会が細心の注意を払って培ってきた集合的な健忘症に対して、グバグイディは能動的で批判的、かつパフォーマティブな記憶を対置させています。彼女の仕事は過去を記録する歴史家のそれではなく、死者を呼び寄せて現在に取り憑かせ、私たちに行動の責任を問うグリオットのそれです。この歴史的な恐怖との妥協なき対決の中に、逆説的に一種の希望があります。それはすべてが良くなるという単純な希望ではなく、私たちがどこから来たのかを直視することを受け入れれば、世界に別の生き方が可能であるという頑固な希望です。ペラジー・グバグイディの作品は簡単な慰めを与えるものではありませんが、より貴重なものを私たちに与えます。それは、彼女が他者と共に呼ぶところの「関係の経済」を構築し、環境問題と脱植民地化の闘いがもはや分断されず、同じ敵に立ち向かっていることを理解する世界を考え、行動する可能性です。この容赦ない明晰さと稀有な強度の芸術実践が、グバグイディを現代アートの不可欠な存在にしています。それは私たちをおだてるからではなく、私たちに成長を強いるからです。
- Malcom Ferdinand、Une écologie décoloniale. Penser l’écologie depuis le monde Caribéen、パリ、Le Seuil、2019年
- Jareh Das、”The Body as Archive”、ペラジー・グバグイディへのインタビュー、Ocula Magazine、第18回イスタンブールビエンナーレ、2023年
- “Pélagie Gbaguidi”、Archives of Women Artists, Research and Exhibitions、2024年
