よく聞いてよ、スノッブな皆さん。マーク・ブラッドフォード（1961年米国生まれ）は、エゴと概念的空虚で満ちたこの世界で、まだ私に希望を与えてくれる数少ないアーティストの一人です。白い四角に感嘆し、それを知性の証と勘違いしている人々がいる一方で、ブラッドフォードはロサンゼルスの肉体を文字通り掘り下げ、そのエッセンスを抽出しています。
彼の作品の中で、単なる美学の域を超え、より深く、より本能的な何かに到達する基本的な二つの側面について話しましょう。金色のサロンで現代美術とモダンアートを混同する小ブルジョアをたぶらかすであろうものです。
まず、彼の都市発掘技術です。ブラッドフォードは絵を描くのではなく、剥ぎ取ります。作曲するのではなく、分解します。3メートルを超える大型作品もあり、これらは南セントラル・ロサンゼルスの街角で見つけた広告ポスター、チラシ、紙の層を重ね合わせて作られています。それらを積み重ね、糊付けし、電動工具で部分的に剥ぎ取ることで「現在の考古学」を創造しています。このアプローチはウォルター・ベンヤミンのモダニティの廃墟に関する思考に呼応し、各層が街の隠された歴史を明らかにします。
しかし、ブラッドフォードはベンヤミンを超えています。彼は廃墟を観察するだけでなく、積極的にそれを作り出し、アメリカ社会の整えられた表面の裏に隠れたものを明らかにします。彼が電動サンダーで作品の表面を削る時、それは都市の解剖のようであり、暴動、貧困、隔離に刻まれた都市の傷跡を露わにします。これはギー・ドゥボールの「スペクタクルの社会」の概念を想起させます。社会的リアリティが映像を通じて媒介されるこの社会において、ブラッドフォードはこのスペクタクルを文字通り層ごとに解体しています。
彼の作品の第二の側面は社会的な地図作成です。遠くから見ると、彼の作品は都市部の航空写真や想像上の領域の抽象的な地図をしばしば思わせます。しかし近づいてみると、これらの”地図”は質草貸付の広告や親子鑑定のDNA検査の広告、遷居のための解決策の提供などで構成されていることがわかります。これは都市の不安定さのアトラスであり、日常の生存の地理なのです。
この地図作成のアプローチはスチュアート・ブラッドフォードが全く新たに創造したものであり、シチュアショニストたちの「サイコジオグラフィー」を思い起こさせます。ギー・ドゥボールと彼の仲間たちがパリで感情の引力と反発の領域を明らかにするためにさまよったのに対し、ブラッドフォードは社会的緊張の区域や経済的断層線、そして私たちの都市をセグメント化する目に見えない境界線を地図にしています。
彼の作品「Scorched Earth」（2006）は、1921年のタルサの人種虐殺の抽象的な地図です。作品は一見、破壊された都市地域の衛星写真のように見えます。しかし実際には、体系的な暴力と集団的記憶に対する深い瞑想です。燃やされ破り取られた紙の層は、消し去られた歴史、破壊された命、決して癒えない傷跡の強力なメタファーとなっています。
そしていくつかのコレクターが彼の作品の「形式的な美しさ」だけを称賛し、まるで美しさが現代美術における唯一の重要な基準であるかのように話している間も、ブラッドフォードは社会の考古学者としての仕事を続けています。彼は掘り下げ、研ぎ、明らかにします。サンダーの一撃一撃が集合的な忘却への抵抗の行為であり、破り取られた紙の層のひとつひとつが暴かれた真実の層なのです。
彼の作品は都市の証言であり、歴史は決して完全に消されるのではなく、新しい嘘と忘却の層で覆い隠されるだけだということを私たちに思い出させます。これはデリダが「トレース」と呼んだ、私たちの社会をとらえ続ける存在しつつも不在の痕跡です。ブラッドフォードはこれらの痕跡を目に見える形にし、手で触れられるものにし、無視できないものにします。
ブラッドフォードは普通の素材を並外れた記録資料に変えます。これらの安価な広告や破れたポスターは彼の手によって歴史的な文書、貧困地域での生存をかけた日々の闘いの物的証拠となります。このアプローチにはフーコー的な何かが深く宿っており、現代美術に応用された知識の考古学なのです。
彼の巨大な作品は、一部は15メートルにも達し、社会的現実に対峙することを強制します。それは軽視や回避の試みを拒む規模であり、無視を許さず、見られることを要求し、対決を強いる芸術です。
ブラッドフォードが2017年のヴェネツィア・ビエンナーレでアメリカを代表したとき、ある批評家は彼を”我々の時代のポロック”と呼びました。なんて馬鹿げた話でしょう！ブラッドフォードはポロックではなく、ブラッドフォードです。彼は正当化されるために白人の偉大な巨匠たちと比較される必要はありません。彼の作品はその荒々しい力強さと社会的意義においてそれ自体で十分なのです。
彼のインスタレーション作品「Mithra」（2008）はニューオーリンズで、回収した合板パネルを使って造られた21メートルの巨大なアーチであり、それは単なる彫刻以上のものでした。カトリーナのハリケーン生存者への記念碑であり、制度的放棄に対する静かな告発であり、芸術がその時代の証人となりうる、そしてそうあるべきだということを思い出させるものでした。
ブラッドフォードの魅力は、社会的な記録としても、自立した美的な対象としても機能する作品を創り出すことにあります。彼は一方を犠牲にしてもう一方を優先することは決してありません。彼の構図の形式的な美しさは政治的な辛辣さを和らげるどころか、逆にそれを強化し、より鋭くしています。
彼が使うエンドペーパー、つまり美容室でパーマ液を浸す際に使われる小さな紙を芸術素材として用いることは、彼の理容師としての過去に関する自伝的な言及だけではありません。これは凡庸なものを非凡へと変える錬金術的な変容であり、日常をマルセル・デュシャンを笑顔にさせたかもしれない芸術の域にまで高めるものです。
ブラッドフォードは、現代アートがまだ意義を持ちうること、つまり私たちの世界や闘い、希望について語りかけることができることを証明しています。彼はコンセプチュアルな難解さや簡単な挑発に逃げる必要はなく、そのままの形で本質的な意味を持っています。
そう、彼の作品は数百万ユーロで売れます。それがどうしたのですか？社会批評を高級商品に変えてしまうアート市場の皮肉は、彼の作品の力を何も損なわないのです。むしろ、それは彼の批評の妥当性をさらに強めるだけです。
ブラッドフォードは、混乱と集団的な記憶喪失の時代に私たちが必要とするアーティストです。彼の作品は、アートがまだ抵抗のための道具であり、記憶を守る手段であり、見えないものを可視化する方法であることを絶えず思い出させてくれます。
一方で、ある者たちがサロンでジョノネに熱中し続ける間に、ブラッドフォードは私たちの都市の奥深くを掘り起こし、隠された歴史を明らかにし、私たちが無視したいものを直視させ続けるでしょう。これこそが真の現代アートです。その他はすべて退屈したブルジョアのための美学的な気晴らしにすぎません。
