よく聞いてよ、スノッブな皆さん：レイチェル・ホワイトリードは外科医の正確さと墓掘り人の繊細さで見えないものを彫刻します。1963年生まれのこの英国人アーティストは30年以上にわたり、私たちの日常的な空間を驚くほど美しい墓碑へと変えています。1993年に初の女性としてターナー賞を受賞し、物自体ではなく、それらが定める空洞を鋳造することで現代彫刻に革命をもたらしました。
彼女の手法は非常に単純明快で、私たちを取り囲む空気を型取りすることにあります：湯たんぽの内部はピンク色の石膏の幽霊の胴体に、階段下の空間は巨大なコンクリートに、ヴィクトリア朝の家の魂は純白のコンクリート塊としてよみがえります。ホワイトリードは世界を再現するのではなく、そこから幽霊たちを掘り出します。彼女の作品はすべて私たちの存在のネガフィルムとして機能し、私たちが決して見ない形を明らかにします：私たちの生活に意味を与える空洞の形状を。
この特別な錬金術は、彼女自身が「ハレルヤの瞬間」と表現する最初の行為に根ざしています：19歳の時、砂にスプーンを押し込み、溶けた金属を流し込みました。結果として生まれた物はスプーンの形をしていながら、もはやスプーンとしての機能を持っていません。この芸術的啓示には彼女の美学のすべてが含まれています：日常の平凡さを単なる概念的転換によって高めること。
集合的記憶としての建築
ホワイトリードの作品は近代建築の歴史とその社会的トラウマと深く結びついています。マーガレット・サッチャー時代のイングランドに生まれ、彼女は労働者階級地区の体系的破壊と社会住宅の民営化に彩られた都市景観で育ちました。この建築的暴力は彼女の最も象徴的な作品に影響を及ぼしています。
House（1993年）は、その破壊的な傑作としてこの政治的側面を強烈に体現しています。ロンドン東部で取り壊しが決まっていたヴィクトリア朝の家の内部を鋳造することで、絶滅寸前の社会階級への無意識の記念碑を作り出しました。この作品は市議会によりわずか3か月後に破壊され、都市のジェントリフィケーション（高級化）をめぐる緊張を象徴しています。
この一般庶民の住環境への関心は彼女の作品全体を通して貫かれています。Ghost（1990年）はヴィクトリア朝のリビングルームの内部の鋳型で、そこではスイッチからすすけた暖炉に至るまで、先住者たちの日常の動作が証言されています。近年では、彼女のAppartementsやEscaliersは戦後の標準化された建築に触発されており、「腕一本分の幅」を基準としたこれらの社会住宅が都市で生き残るための最小空間を定義しています。
ホイットリードのアプローチは、建築史家スピロ・コストフの理論と共鳴しており、彼がどのように家庭空間が社会の権力構造を反映しているかを分析している[1]。彼女の場合、この政治的次元は決して明示的な言説に依存せず、鋳造物自体の物質性から浮かび上がってくる。彼女の階段の無骨なコンクリートは、大規模な集合住宅のブルータリズム建築を想起させ、一方で彼女の鋳造されたアパートメントの真っ白な輝きは、再配置政策の無菌化を示唆している。
彼女の最近の作品、たとえばGoodwood Estateの庭園に展示されたDown and Up（2025年）は、この建築的考察を風景へと移行させている。緑豊かな野原から突き出るコンクリート製のこの階段は、都市性とイギリスの自然との鮮烈な衝突を生み出している。Bethnal Greenのシナゴーグの階段から鋳造されたこの作品は、ますます周辺へと移されたコミュニティの記憶を宿している。
この排除の地理は、彼女のShy Sculpturesにおいて最も完成された表現を見出すことができる。これらは意図的に辺鄙な場所に隠された作品である。ホイットリードはこの手法を、彼女の公共作品を巡る論争への反応として説明している。「私は騒乱から離れて、ほとんど誰も見ない非常に静かなものを作りたかったのです。」これら隠された彫刻は、社会的周縁性の秘密の記念碑として機能し、都市の縁へ冒険を受け入れる者だけに見える。
建築家ベルナール・チュミは「建築の暴力」の分析において、築かれた空間が社会的統制の手段と化す様子を示している[2]。ホイットリードの作品は、その不在というかたちでこの暴力を露わにしている。彼女の型取られた空間は、そこに住んだ身体の痕跡を保ちながら、その決定的な消失も宣言する。各彫刻は都市近代化の敗者たちへの記念碑として機能する。
喪の詩学と物の精神分析
社会学的な次元を超えて、ホイットリードの芸術は喪失と記憶の心理的メカニズムを探求している。彼女の作品は、精神分析医ドナルド・ウィニコットの意味するところの「移行対象」として機能し、失ったものを保持しながら喪失を交渉することを可能にする。
このダイナミズムは彼女の初期の家庭用鋳造作品において特に明白に現れている。Torso（1988年）、湯たんぽの内部の石膏鋳型は、抵抗しがたいほどにミイラ化した子供の身体を想起させる。Shallow Breath（1988年）、マットレスの下の空間を鋳造して得られたこの作品は、不在の眠り手の幽霊の痕跡を示唆している。これらの作品は、憂鬱な置換の論理に従って働いている。すなわち、固体の対象が喪失によって生じた空虚の代替物となっている。
ジークムント・フロイトは「喪失と憂鬱」において、正常な喪失のプロセスと憂鬱的固着を区別している[3]。喪失は喪失を受け入れ、徐々に離別を可能にするが、憂鬱はその分離を拒み、失われた対象を幽霊のような存在として維持する。ホイットリードの芸術はこれら二つの極の間を行き来しているように見え、消失をミイラ化しつつも、それを触知可能なものにしている。
彼女の最も心を揺さぶる作品は、不在が存在へと変わる中間領域を探求している。Closet（1988年）、黒いフェルトで覆われたクローゼット内部の鋳型は、閉ざされた空間における幼児期の不安を物質化している。芸術家は自身の幼い頃の恐怖をここに投影し、ありふれた家具を原初的な不安の受け皿に変えている。黒いフェルトは、心配を秘めた優しさで空虚を包み込む保護の皮膚として機能している。
この触覚の次元は彼女の作品全体に貫かれています。彼女の半透明のレジンは触れることを誘いながらも接触を禁じており、粗いコンクリートは消え去った表面の痕跡を持ち、まるで皮膚が接触の跡を保持しているかのようです。Whitereadはこの特有の官能性について次のように説明しています：「私の作品が家族の一員のように見えることを望んでいます」。この不思議な親近感は、私たちが家庭用品に対して無意識に持つ関係性の側面を明らかにしています。
椅子のシリーズはこの代替的な論理を完璧に示しています。Untitled (One Hundred Spaces)（1995）は、異なる椅子の下の空間の百のカラフルな型を並べています。各形状は不在の座席を想起させながら、そこに座っていた者の幽霊のような存在を暗示しています。蓄積はこれら個々の痕跡を、消えた全ての身体への集合的な記念碑へと変貌させています。
この欠如の詩学は、ウィーンのホロコースト記念碑（2000年）で完成を迎えます。Whitereadは普段の方法を逆転させ、空洞を型取りする代わりに、縁だけが見え内側は背表紙が向けられた何千もの本の正の形を再現しています。この逆転した図書館は、伝達の不可能性を具体化しており、本は存在しているものの読めず、目に見えるがアクセスできない状態です。ナチスの野蛮行為によって破壊された知識は、覆い難い沈黙の壁となっています。
分析家ニコラ・アブラハムは彼の「精神の地下室」に関する研究において、特定のトラウマが世代を超えて「幽霊」の形で伝わっていくことを描いています[4]。Whitereadの彫刻は、私たちの失われた物の幽霊が潜む集合的な地下室として機能しています。各作品は失われた行為の痕跡を内包し、過ぎ去った親密さを現在に保ち続けています。
彼女の最近の作品、PoltergeistとDoppelgänger（2020-2021）は、物への取り憑かれた感覚をより直接的に探求しています。これらの白一色に塗られた露出した小屋は、説明のつかないトラウマを喚起します。枝や破片がそれらを貫き、謎めいた暴力の痕跡を示しています。彼女がかけた純白の覆いは、ドラマの起源を消し去りながらその痕跡を保持する布のように機能しています。
平凡の永遠性
日常の中の非凡を明らかにするこの能力は、Whitereadを近代美術全体を貫く美学の伝統に位置づけています。彼女の最も成功した作品は、この錬金術的変容を行い、日常の平凡を普遍的な象徴の位に高めています。
Water Tower（1998年）、ニューヨークのソーホーの屋上での一時的なインスタレーションは、この啓示の詩学を完璧に示しています。透明な樹脂で給水塔の内部を流し込むことで、見えない都市設備をマンハッタンの景観を支配する幽霊のような灯篭に変えました。この作品は光の効果によって現れたり消えたりし、大都市の中心で存在と不在の微妙な対話を生み出していました。
彼女の最近の紙マチェの作品は、彼女の造形的語彙の感覚的な進化を明らかにしています。Untitled (Lavender and Pink)（2022年）は、彼女のアトリエの廃紙を使って波形鉄板の板を型取っています。これらの複合的基材は、彼女の創造の層が重なる家庭的な考古学を創り出しています。長らく不在だった色彩がここでは劇的な暴力性をもって立ち現れ、初期の型取りの厳しさと対照を成しています。
この様式の変化は、自身の手法の機械的な繰り返しを拒否する芸術的成熟を示しています。Whitereadはもはや初期の固定された巨大性よりも、エントロピーや変容のシステムを探求しているようです。彼女の新しい混沌とした組み合わせ、例えばUntitled (Thicket)（2022年）は、最近の災害を喚起しつつも、荒廃の中に美を明らかにする独特な能力を保持しています。
これらの最近の作品を覆う厚い絵具は、「防腐処理」として機能し、劣化に抵抗することを意図している。この死を想起させる比喩は、彼女の仕事の実存的な側面を明らかにしている。時の摩耗と集合的な忘却に直面して、芸術は消滅に対する最後の防波堤となる。
Whitereadは芸術のこの保存的な機能を完全に受け入れている。彼女は「日常を保存し、忘れられた物に権威を与えたい」と宣言している。この詩的なアーカイブの使命は、目に見えないものの偉大な収集家、ジョセフ・コーネルからクリスチャン・ボルタンスキーに近づけている。しかし、彼らが痕跡を蓄積するのに対し、彼女はそれらを純粋な形で統合し、それらが保存している本質を明らかにしている。
レイチェル・Whitereadの作品は今日、現代彫刻の中で最も一貫性があり、最も必要とされるものの一つとして確立されている。私たちの最も平凡な空間の秘密の詩を明らかにすることで、彼女は本物の芸術が常に見えないものを見る能力から生まれることを思い出させてくれる。彼女の空洞の型取りは単に美的なオブジェクトを作り出すだけでなく、私たちの儚い空間に住む死すべき存在としての私たちの条件の悲劇的かつ崇高な側面を明らかにする。
絶え間ない革新と際限ない消費にとりつかれた世界の中で、レイチェル・Whitereadはまれな贅沢である瞑想の時間を我々に提供してくれる。彼女の白く静かな彫刻は、時間が止まったかのような平和の島を作り出す。それらは、私たちの日常的に囲まれているものに新しい目で見るという内面的な革命に私たちを招待する。おそらくこれがこの芸術家の真の天才である：私たちが決して見ないものの中に美を見つけ、普通の中に非凡を発見し、欠如の中に存在を知覚することを教えてくれる。その意味で、レイチェル・Whitereadは私たち自身の存在の神秘と和解させてくれる。
- Spiro Kostof, A History of Architecture: Settings and Rituals, Oxford University Press, 1995
- Bernard Tschumi, Architecture and Disjunction, MIT Press, 1994
- ジークムント・フロイト、”喪と憂鬱” (1917年)、メタ心理学、Gallimard, 1968年
- Nicolas Abraham と Maria Torok, L’Écorce et le Noyau, Flammarion, 1987
