よく聞いてよ、スノッブな皆さん。こちらはあなた方のきちんとした分類や既成理論を断固として拒否するアーティストである。1980年にフィリピンのリザール州モンタルバンで生まれたロデル・タパヤは、フィリピンの集合的無意識の地形図として機能するキャンバスを描く。彼の作品は単に民話的な物語を描写するだけでなく、文化記憶の地層を外科的精度と破壊的な詩性で明らかにする。
現代神話の構造主義人類学
タパヤの作品は、クロード・レヴィ＝ストロースの理論的な業績、特に神話を無意識の思考を構造化する言語として捉える考えに最も深く共鳴している。アーティスト自身も次のように認めている：「レヴィ＝ストロースが信じたように、神話は単なる原始的な信念や遅れた精神の無作為な構成ではなく、擬似物語である。それらは無意識の心の機能の体系的分析のための原材料を提供する」[1]。この理論的アプローチは、ベルナルド・カルピオの神話に関する最初の調査以来、彼の創造的な取り組み全体の構造を形作っている：「想像力豊かで純粋な少年時代、私はそれが本当だと信じていた」[2]。このアプローチは、タパヤの芸術実践の根本をなしており、彼は現代の想像力の民族誌学者として活動している。
Baston ni Kabunian, Bilang pero di Mabilang（2011年）、この作品により彼は権威あるシグネチャーアートプライズを受賞した。タパヤはフィリピン神話の高度に洗練された構造分析手法を展開する。北ルソンのコルディリェラ山地の創造神カブニアンの像は、伝統／現代性、自然／文化、聖なるもの／俗なるものといった二項対立の複雑な関係網の中心的組織者となる。アーティストは単に神話を描写するだけでなく、その構成要素を分解し、フィリピン現代思想の深層構造を明らかにする論理に従って再構成している。
この方法は、文化的変異を超えた不変の神話的要素を特定するレヴィ＝ストロースの構造主義人類学に直接結びついている。タパヤは象徴的形態の真の考古学を行い、基本的な神話単位を発掘し、ポストコロニアルな文脈でそれらを更新している。彼の2011年以降体系的に発展させてきたコラージュ技法は、フランス人類学者が分析したような神話的寄せ集めのプロセスを模倣的に再現している。視覚的な断片はそれぞれ一つの神話単位として機能し、新しい論理に従って再結合されうる最小の意味単位である。
Tapayaのアプローチは、レヴィ=ストロースの構造主義と比べて重要な特徴があります。フィリピンの植民地時代の歴史の通時的な次元を取り入れているのです。彼の作品は単に人間精神の普遍的な構造を明らかにするだけでなく、スペイン、アメリカの植民地化や現代のグローバリゼーションの影響を受けてこれらの構造がどのように変容したかを示しています。The Chocolate Ruins（2013年）はこのアプローチの良い例で、植民地産物の代表格であるカカオが神話的な変容の媒介者として機能し、グローバル資本主義の影響下でフィリピンの想像世界がどのように変化したかをあらわしています。
アーティストはまた、神話的時間性をレヴィ=ストロースの野生の思考の分析を想起させる論理に従って操作しています。Aswang Enters the City（2018年）では、神話上の生物であるアスワンが現代の都市空間に侵入し、伝統的秩序と現代の混沌の間の象徴的な仲介者として機能しています。この作品は、特にドゥテルテ政権下の超法規的暴力の文脈で、古代の神話構造がいかに現在の認識を組織し続けているかを示しています。
この芸術制作の集合的な次元は、レヴィ=ストロースが神話を個人ではなく集団の財産とした概念とも結びついています。Tapayaはフィリピンの地方での非公式な民族誌調査に基づいて系統的に作業し、伝統的物語の地域ごとの異なるバリエーションを収集しています。この方法により、彼は文化の仲介者となって集合的な物語の構造を再活性化し、地方のルーツから切り離された都市の世代に伝えています。彼のブラーカンのアトリエは、神話が元の社会的機能を回復する応用人類学のラボラトリーとして機能しています。
魂の建築：作品の精神分析的次元
Tapayaの芸術は、特にカール・グスタフ・ユングが分析した無意識の構造、特に元型と集合的無意識の理論との深い共鳴も示しています。フィリピンのアーティストのキャンバスは現代のマンダラのように機能し、複雑で円形の構造がポストコロニアル社会の根本的な精神的緊張をあらわしています。この精神分析的な次元は、2019年以降展開された”Scrap Paintings”シリーズで特に鋭敏に表れており、フロイトが夢の過程の分析で説明した凝縮や代替のメカニズムを想起させる視覚的断片の強迫的な蓄積を特徴としています。
Tapayaの作品における精神的地形は、ユング派の心の地図を想起させる著しく一貫した構造を示しています。『空白のない』密な構成はフィリピンの民俗芸術に特徴的なホラーヴァキュイを再現していますが、一方で植民地後のアイデンティティの断片化に関連するより深い存在的不安をも明らかにしています。この構成の密度は単なる装飾的なものではなく、矛盾する情報や異質な文化的参照に爆撃された社会の精神的飽和状態を塑造的に表現しています。
ユング派の分析は、なぜタパヤのハイブリッドな生き物たちが現代の観客に強い魅力を放つのかを理解する手助けとなる。彼が表現するフィリピンの神話的存在であるアスワン、ティクバランなどは、社会的危機の際に現れる集合的無意識の抑圧された部分である影の元型として機能している。Hooded Witness（2019年）はこのダイナミクスを完璧に示している。日本占領時代のマカピリ協力者の流れをくむフードをかぶった姿が、フィリピン現代における密告と暴力のメカニズムの持続性を明らかにしている。この作品は国民意識の抑圧された内容を明らかにする触媒として機能する。
タパヤが動物への変身を体系的に用いることはこの精神分析的視点に沿っている。豚、ワニ、サルに変身する彼の登場人物たちは、ユングが記述した古代的な投影のメカニズムを現在化しており、人間の衝動が動物の形をとって結晶化している。Multi-Petalled Beauty（2012年）は変身しつつあるサルを描き、現代の身体改造や遺伝子改良の幻想を強く想起させる。動物は、グローバル化された消費社会にあるナルシシズム的な自己改良の欲望についての考察の媒体となっている。
これらの表現のカタルシス的機能はユングの芸術療法の治療メカニズムに類似している。無意識の内容を可視化することで、タパヤは真の集団的精神分析的治療を行っている。彼の絵画は過渡的空間として機能し、フィリピン社会が歴史的トラウマに感情的負荷に圧倒されることなく対峙できる場となっている。The Sacrificial Lamb（2015年）は兄弟の犠牲を描き、前キリスト教的伝統とキリストの受難の両方を想起させ、フィリピン文化の様々な宗教層の象徴的統合を可能にしている。
タパヤの作品における特定のモチーフの強迫的な反復は、ユング心理学でいうところの複合体の存在を示している。彼の構成に遍在する頭蓋骨は、暴力的な死と免責に関連する集合的な不安をめぐる感情の核として機能している。この死のイメージは単なる不気味さではなく、例外的な暴力水準に直面する社会が必要とする心理的統合を表している。
タパヤの最大の革新は、これらの古代的な心理内容を現代の造形言語へと変換する能力にある。彼のコラージュは無意識の連想プロセスを模倣的に再現し、イメージは非理性的な論理に従って結びつき、単なる概念的分析よりも深い真実を明らかにする。この方法はアンドレ・ブルトンからマックス・エルンストまでの偉大な無意識探求者たちの系譜にタパヤを位置付けつつ、不可逆なフィリピン文化の特性を保っている。
現在のポストコロニアルな叙事詩
タパヤが他の現代の物語的画家と根本的に異なるのは、政治的現実を叙事詩的素材へと独自に変容させる能力である。彼の絵画は記述ではなく変容を行う。ドゥテルテ政権の超法規的処刑を描いたAswang Enters the Cityにおいては、彼は伝統的な運動的アートではなく、現代権力の真の宇宙論を創出している。神話的生き物へと変貌を遂げた警察官は、国家暴力が現代民主主義によって決して完全には根絶されなかった古代的想像の構造に根差していることを明らかにしている。
タパヤのアプローチはここで最も鋭いポストコロニアル状況の分析に合致します。彼の作品は、グローバル・サウスの社会が複数の時間体制が同時に共存する断裂した時空間をどのように航行しているかを明らかにしています。伝統神話の循環的時間、西洋近代の線形時間、そして現代グローバリゼーションの加速された時間です。この多重リズムの時間性が彼の芸術作品全体の構造を成し、その美学的特異性を与えています。
彼のコラージュ技術はこの複数時制を造形的に再現しています。Instant Gratification（2018）では、19世紀の国民的英雄ホセ・リサールへの言及を、現代のスロットマシンや宝くじの画像と重ね合わせています。この並置は単なるポストモダン的折衷主義ではなく、フィリピンの民俗伝統における千年主義的欲望が、グローバル資本主義の消費主義的幻想の中でいかに再生産されるかを示しています。
タパヤの独創性は、文化主義やエキゾチシズムの罠を回避する能力にあります。神話的な言及は、西洋の眼を惹きつける装飾的なオーナメントとして機能することはなく、現代近代性の批判的分析の道具として機能します。The Chocolate Ruinsは、スペイン植民地時代の歴史を今日のネオコロニアルな機構の解読キーに変換し、原材料の採掘がフィリピンと世界経済の関係をどのように構造化し続けているかを示しています。
この批判的側面は、彼の環境への取り組みにも現れています。タパヤは、グローバルな生態学的惨事の鋭い意識とともに育ったグローバル・サウスの世代に属しています。彼の繁茂する森は、幻想的な生き物に侵食されており、前植民地時代のエデンと現代の環境破壊の黙示録を同時に想起させます。Manama’s Abode（2013）は、人間と鉱物が融合する景観を提示し、プレキリスト教的なアニミズム的宇宙観を喚起するとともに、現在の採鉱破壊を告発しています。
このように、彼はプリミティヴィズム的ノスタルジアでも未来的ユートピアでもない抵抗の美学を展開し、伝説的な過去の批判的再活性化によってそれを成し遂げています。彼のハイブリッドな生き物は完全に人間でもなく完全に動物でもなく、国家解放運動がネオコロニアルな論理に押しつぶされる前に提起した代替近代性の未実現の可能性を体現しています。
この政治的ビジョンは、彼の建築表現において特に印象的に結晶しています。彼の絵画を散りばめるスペイン植民地様式の建築物は単なる装飾ではなく、権力の空間的刻印のマーカーとして機能します。Whisper Cutler（2014）では、構成を支配する古典的建物が植民地期の司法宮殿と現代の民主的機関を同時に想起させ、政権交代を超えた抑圧構造の連続性を暴いています。
タパヤは、現代のポストコロニアルな状況を最も深く洞察する評論家の一人として位置づけられている。彼の芸術は、脱植民地化に伴って成立した社会が、植民地経験によって構築された精神的空間に引き続き住みながらも、文化の再取得に向けた創造的な戦略を展開している様子を明らかにしている。彼自身が述べているように：「ある意味で、古い物語は単なる比喩ではないと気づく。現代と繋がりを見つけることができる。神話はまるで現在の詩的な物語のようだ」[3]。この政治的側面は彼の作品の美的品質を損なうことはなく、むしろその存在の緊急性を与え、それが美術の偉大な作品の特徴となっている。
アトリエを人類学的実験室として
タパヤのブラカンにあるアトリエは、真の民族誌的研究の場として機能していることを理解する必要がある。彼は何年もかけてフィリピンの口承伝統に関する体系的な調査を行い、各地の年長者から神話や伝説の地方変異を収集している。彼自身が「研究に基づいた作業方法」と称するこの方法は、現代美術家の地位を根本的に変えるものである：タパヤは単なるイメージの生産者ではなく、自国の埋もれた記憶を甦らせる文化的伝達者となっている。創作過程について尋ねられた彼は、「コラージュは『スクラップ・ペインティング』シリーズの技法における予備的な創造プロセスであるだけでなく、私の作品全体の中心的なテーマでもある」と説明している[4]。
彼の実践の民族誌的側面は、グローバルな現代美術における最新の関心と合致している。多くのアーティストが自身の実践に人類学的アプローチを展開しているが、タパヤは美学的自律性を堅持し、西洋のリレーショナル・アートの落とし穴を避けている。彼のフィールドワークは単なる記録にとどまることなく、収集された素材を根本的に変容させる造形的創造プロセスを育んでいる。
このアプローチの主要な革新は、伝統的な芸術の社会的機能を再活性化する能力にあり、同時に芸術の近代的な形式的要求を保持していることである。タパヤの作品は、国際市場向けの独立した美術作品としてだけでなく、フィリピンのコミュニティに向けた文化伝達の媒体としても機能している。この二重の役割は、多くのグローバルサウスの現代アーティストが、地元市場と国際市場の矛盾した期待の間を行き来せざるを得ないという特徴的な精神分裂状態を回避している。
イメージの政治経済学
2011年の名誉ある賞受賞以来、アジアやヨーロッパの主要なギャラリーでの最近の展覧会に至るまで、タパヤの国際的な認知度の高まりは、グローバルな現代美術市場の変容を示している。フィリピンのこのアーティストは、南半球の新世代の芸術家たちの台頭を体現しており、彼らは西洋市場のオリエンタリズム的期待に妥協することなく、独自の文化的参照を押し付けている。彼の作品は現在、大手オークションハウスで30万ユーロを超える価格で取引されることもあり、形式的な洗練さと真摯な文化的根ざしを兼ね備えた芸術に対する収集家の需要の高まりを物語っている。
この商業的成功は、彼の作品の根本的な批評的次元を覆い隠すべきではない。タパヤは、新植民地主義のメカニズムを鋭く意識し、それに対抗する特に洗練された美的戦略を展開する世代のアーティストに属している。彼のスペイン植民地時代から受け継がれた後援システムへの絶え間ない言及は、現代のフィリピンのエリートたちが何世紀にもわたる支配構造をどのように継続させているかを明らかにしている。
The Chocolate Ruinsは、フィリピンの政治経済に対する真のマルクス主義的分析として機能しており、原料の採掘がいかに群島と世界経済の関係を構成し続けているかを示している。しかし、この批評は、あらゆるプロパガンダ的側面を避けた、卓越した形式的豊かさを持つ造形言語を通じて表現されている。アーティストは国際的な現代美術のコードを完璧に理解しながらも、不変の文化的特異性を保持している。
美学の未来
ロデル・タパヤは、南グローバルの現代アートの誕生という長い歴史的過程の集大成を象徴している。彼は、西洋の規範への屈伏やコンプレックスなく、自身の参照点を押し付ける作品を提示している。彼の作品は、地域の芸術伝統がグローバルな近代性と接触しても固有のアイデンティティを失わずに根本的に刷新され得ることを明らかにしている。この創造的統合は、フィリピン美術の枠を超えた未踏の美学的展望を開く。
タパヤの国際的な芸術シーンへの影響力の増大は、世界的な文化力関係の深い変革を示している。南のアーティストたちはもはや北の形式的革新を単に適応させるだけでなく、独自の造形言語を発展させ、それが逆に世界の現代美術の進化に影響を与えている。この動きは、植民地時代に由来する文化的ヒエラルキーを問い直す真の世界的多中心主義の出現を明らかにしている。
タパヤの芸術は真の地球規模の美学の到来を告げており、それは人類の文化的伝統の多様性を階層化することなく統合している。彼のキャンバスは、古代の神話がどのように根本的な近代性を備えた現代的創造を養い、21世紀の芸術に対する未踏の道を切り開くかを示している。この伝統と近代、地域とグローバルの創造的統合は、南の現代美術が世界文化に対して果たす最も重要な貢献の一つである可能性が高い。
ますます分断と対立が激しくなる世界において、ロデル・タパヤの芸術は、芸術創造が文化的な違いを超えて人類を深く結びつける独自の力を保持していることを思い出させてくれる。彼の作品は、文化的伝統の多様性を障害ではなく最も豊かな表現として受け入れる人間経験の普遍性を示している。これこそがこのアーティストの真の偉大さであり、フィリピンの芸術を現代人間の鏡へと変える能力にあるのかもしれない。
- ロデル・タパヤ、”Dichotomy and Integration of Science and Myth”より、「芸術と美学」2020年5月19日引用。
- ロデル・タパヤ、A3エディトリアルとのインタビュー、”A3 Behind the Scenes”、2016年4月26日。
- ロデル・タパヤ、オーストラリア国立ギャラリー「ロデル・タパヤ：フィリピンからの新しいアート」展覧会より、2017年。
- Tang Contemporary Art、”Random Numbers Exhibition”、2021年4月22日。
