ロナルド・ベンチュラ : 分断されたアイデンティティの解剖学

公開日： 5 3月 2025

著者：エルヴェ・ランスラン（Hervé Lancelin）

カテゴリー：アート評論

読了時間： 12 分

ロナルド・ベンチュラは、多層的な作品を通じて知覚を操作し、写実、グラフィティ、宗教的イコンが衝突する中で、人間と動物のハイブリッドな生き物が文化的対立の場となり、フィリピンの複雑なアイデンティティを映し出しています。

Abstract purple-toned image of a person with glasses, overlaid by wavy dot and line patterns that distort and partially obscure their face, creating a textured, artistic effect. © Illustration by ArtCritic.

よく聞いてよ、スノッブな皆さん。ロナルド・ベントゥラは、きちんとラベルを貼って小さな箱に収められるようなアーティストではありません。いいえ。彼は1973年に生まれたその国のように、爆発的で一貫性のない重なり合う層、多様な影響、そして鮮やかな矛盾の混合物です。しかし、まさにそこに彼の耐えがたい輝きがあるのです。

ベントゥラの作品を見ると、私はまるでいくつもの文明が重なり合った遺跡を掘り起こすアマチュア考古学者のような気持ちになります。筆の一撫でごとに新たな文化史の層が明らかになります。ハイパーリアリズム、グラフィティ、日本のカートゥーン、カトリックの図像学、ポップの要素、これらすべてが壁の薄いアパートの騒がしい隣人のように一つのキャンバス上で共存しています。それでもなお、奇跡的に機能しているのです。

『Grayground』（2011）は、香港のサザビーズで110万ドルという控えめな価格で売れた作品ですが、一見すると、マスクをかぶった人物が乗るスタイライズされた馬の単純な子どもの遊びのように見えます。しかし、よく見てください。馬の体に施された解剖学的なタトゥーは、その筋肉や臓器を示しており、まるでダミアン・ハーストがガレージに忘れた獣医学の解剖図のようです。この動物はフィリピン自体の隠喩となり、その内臓が露出され、解剖され、それでもなお、その植民地主義の支配者たちの重圧の下で動き続けている国を象徴しています。

内と外、外観と本質の絶え間ないこの遊びは、ローラン・バルトの記号学と「神話」というコミュニケーションシステムの概念を思い起こさせます^[1]。バルトにとって、イメージは決して無垢ではなく、異なるレベルで機能する文化的意味を帯びています。ベントゥラの作品はまさにそのように機能し、視覚的な要素の一つ一つが歴史的、政治的、文化的意味のネットワークに通じる複雑な記号システムとなっています。

ベントゥラは『Party Animals』（2017）のような作品で、この現代神話の概念を、ペットや野生動物、悪魔的な生き物が入り混じる幻覚的なジャングルを通して探求しています。中心の少年は、アーティストの子どもの自画像かもしれませんが、この獣たちのカーニバルに魅了されつつも恐怖しているように見えます。これはまさにバルトが言うところの「文化の自然化」^[2]、つまり神話が歴史を自然とし、本来は構築的で文化的なものを明白かつ自然なものとして見せる能力の完璧な例ではないでしょうか。

ベントゥラの作品に重なる層、ハイパーリアリズム、グラフィティ、ポップカルチャーの引用は、それぞれが入り混じりながら相互に汚染し合う意味の多層的なレベルとして解釈できます。バルトは「神話は何も隠さない。むしろ、その機能は消し去ることではなく歪めることだ」と述べています^[3]。同様に、ベントゥラはフィリピンの文化的複雑性を隠そうとはせず、それを歪め、誇張し、その不条理さを見えるようにしているのです。

なんという物語でしょうか！スペイン、アメリカ合衆国、そして短期間ですが日本に次々と植民地化されたフィリピンは、まるでパティシエがLSDの影響下で作ったミルフィーユのように、層を重ねた文化的アイデンティティを持っています。Venturaはこのアイデンティティの分裂を解決しようとはせず、むしろほとんど倒錯的な喜びをもってそれを受け入れています。彼のシリーズ『Zoomanities』（2008年）では、人間の体がまるでミノタウロスが世界的なフランチャイズを設立したかのように動物の頭を持っています。

これらのハイブリッドは、必然的にデヴィッド・クローネンバーグの映画世界と彼の『新肉体』^[4]のコンセプトを彷彿とさせます。カナダの映画監督クローネンバーグは、『ヴァイロドローム』や『ザ・フライ』などの作品を通じて、テクノロジーやメディアの影響下での人間の身体の根本的な変容の概念を探求しました。クローネンバーグにおいてもVenturaにおいても、身体は決して安定した存在ではなく、様々な文化的・技術的・生物学的な力が争う戦場のような場なのです。

Venturaの作品『E.R.（Endless Resurrection）』（2014年）は、クローネンバーグの世界との類似性を完璧に示しています。このビデオインスタレーションでは、フィリピンの聖週間に行われる自己鞭打の儀式を記録しており、罪を贖うために自ら十字架にかかる信者たちが登場します。これらの苦しむ肉体は、意図的に痛みのショーケースへと変えられ、スペインの植民者によってもたらされたカトリックの深い影響を露わにしています。しかしVenturaはそれらの儀式を撮影するだけでなく、カラヴァッジオの『キリストの鞭打ち』の複製と対話させ、ヨーロッパのバロックと現代フィリピンの宗教的慣習との間にめまいがするような時空の橋を架けています。

この並置はVenturaのアプローチの特徴であり、彼は文化的影響を階層化せずに同じ空間に共存させ、クローネンバーグが呼ぶところの『越境のゾーン』を作り出しています。そこでは聖なるものと世俗的なもの、伝統と現代、ローカルとグローバルの境界が浸透的になります。Venturaは「私はイメージの元の意味から心を解き放ち、それと他の要素を融合させて相互作用させることで何かが生み出されることに興味がある」と説明し、「それがイメージの最初の意味を裏切り、新たな意味を作り出すのです」^[5]。

この意味の意図的な裏切りは、身体変容を進化あるいは退化の形態ととらえるクローネンバーグ的な視点を反響させています。『Cross Turismo』（2014年）では、Venturaは十字架に張り付けられた男を描き、その周りにはカーニバルのイメージ、グラフィティ、漫画のキャラクターが囲んでいます。伝統的な宗教的なイコンはこのように変質され、元の文脈から逸脱して新たなタイプの聖なる身体、変容する精神性を示すポストモダンなハイブリッドを創造しています。

このアプローチには生理的に不快感を覚えるものがあり、まるでVenturaが我々に文化の剖検を生中継で見せているかのようです。しかし、まさにこの不快感を引き起こす力こそが彼の強みでもあります。滑らかで無害な作品が溢れる芸術の世界において、Venturaは表面下の意識の磨かれた層を掻きむしり、フィリピンの集合的無意識の血塗られた内部を明らかにするイメージをいまだに提示する勇気を持っているのです。

彼の個人的な動物図鑑において動物がこれほど重要な位置を占めているのは偶然ではない。入れ墨をしたブルドッグから皮膚を剥がされた馬、そして「Hunter」（2015）の混合生物に至るまで、これらの動物の姿は我々一人ひとりに潜む潜在的な獣性を探求する手段として機能している。クローネンバーグの変異生物のように、それらは魅惑的であると同時に嫌悪感を呼び起こし、我々の最も原始的な恐怖を体現しつつ、新たな存在の可能性への道を開いている。

「La Nouvelle Chair : Sexualité et horreur dans la culture contemporaine」において、学者のザビエル・メンディクはクローネンバーグにおける「身体が異議申し立ての場となり、様々な文化的な不安が刻み込まれるテクストとなる」^[6]と分析している。この指摘はヴェンチュラの作品にも十分に当てはまる。そこでは、人間の身体がしばしば変形され、変容し、ハイブリッド化され、現代フィリピン社会を貫くあらゆる緊張の受け皿となっている。

ヴェンチュラの芸術はクローネンバーグの映画と同様に、我々自身の物質性、身体的・アイデンティティの境界の脆弱性に向き合わせる。私たちが具現化された存在であり、世界の認識だけでなく自らの肉そのものを形作る複雑な文化的影響のネットワークに巻き込まれていることを思い起こさせる。この鋭敏な具現化への意識は、ジュリア・クリステヴァの嫌悪と身体の境界に関する分析と呼応している。彼女は「嫌悪を引き起こすのは清潔さや健康の欠如ではなく、アイデンティティやシステム、秩序を乱すものだ。限界、位置、規則を尊重しないものだ」と書いている^[7]。

ヴェンチュラの作品はまさにこのアイデンティティやシステムの攪乱を育んでいる。彼のハイブリッドなキャラクターは半分人間で半分動物であり、種の境界を曖昧にする。彼の構成は、ハイパーリアリズムとカートゥーン、クラシックアートとグラフィティが共存し、伝統的な美学のヒエラルキーを廃している。彼の制作手法そのものも、絵画、彫刻、インスタレーション、ビデオを混合し、単一のカテゴリーに閉じ込められることを拒んでいる。

「Recyclables」（2012）を見てほしい。これは彼がシンガポール・タイラー・プリント・インスティテュートに在籍していた際に制作したシリーズだ。ヴェンチュラは世界共通の危険警告として知られる三角形のオレンジ色の標識板を転用している。ある標識では、骸骨の頭を持つ漫画のキャラクターがゴミの山の上に重ねられ、別の標識ではガスマスクを通して怖がった目が見える。これらのイメージは差し迫った環境の黙示録を連想させると同時に、大衆文化の視覚コードや都市掲示板の記号と遊んでいる。

既存の記号を取り込み、それを転用するこの能力は、バルトが「神話学」のなかで日常のイメージや広告、報道写真、消費物が社会的・政治的イデオロギーを伝える様を分析したアプローチを想起させる^[8]。同様にヴェンチュラは、ディズニーのキャラクターから宗教的シンボルまで、我々の環境を飽和させるヴィジュアルアイコンを取り込み、それらを転覆させ、潜在的な意味を明らかにしている。

彼の作品「パラダイス」（2020年）は、パンデミックの最中に制作され、このアプローチを完璧に表現している。この366 x 244 cmの巨大なキャンバスには、モノクロの滝が背景として描かれ、人間化された動物から苦悩したミッキーマウスの姿まで、不思議なキャラクターの集まりが見られる。作品を横切る「PARADISE」というカーニバル書体の文字があるが、そのあいまいな色使いは喜びや幸福を明確には示していない。作家自身が説明するように、この作品は「人々がいかに、どこでもお祭りをもたらしたいという欲望で満たされながらも、必ずしもポジティブではない物語や人生の章に常に打ちのめされているか」を反映している^[9]。

祝祭と絶望、魅了と嫌悪、その緊張関係がVenturaの美学の核にある。それはクローネンバーグが「肉の恍惚」と呼んだ、身体の変容が痛みや恐怖を伴ってもなおつきまとう不思議な歓喜を想起させる。『ザ・フライ』で、巨大な昆虫に変貌しつつあるセス・ブランドルは「私は男だと夢見て、そのことを楽しんでいた昆虫だ。しかし今、夢は終わり、昆虫は目覚めた」と叫ぶ^[10]。この根本的な動物性の悲劇的な自覚がVenturaの作品にも貫かれている。

フィリピンのイフガオ地方の稲作の儀礼用神像に触発された「Bulul」シリーズ（2014年）の彫刻において、Venturaは人間性と動物性の境界の曖昧さを探求する。彼はこれらの伝統的な彫刻を現代の解剖学的でタトゥーを施したキュビズム的な天使と悪魔のハイブリッドに変貌させ、「jazz up your Bulul」と自称する。この伝統的な聖像の再解釈は、クローネンバーグが『クラッシュ』で現代性の究極のトラウマである自動車事故を新たなエロティックな儀式に変えた方法を想起させる。

しかしクローネンバーグが探求を極端で不穏な結論にまで押し進めるのに対し、Venturaは挑発と受容可能性の微妙なバランスを常に維持している。彼の作品はしばしば不安を呼び起こす内容であるにもかかわらず、その卓越した技術と形式美により、初心者にも魅力的である。これがおそらくアジアの現代美術市場での驚異的な商業的成功の理由であろう。

概念的な過激さと美的魅力の緊張関係がVenturaを我々の時代を象徴する特に重要な作家にしている。現代は逸脱が即座に批判対象のシステムによって吸収され商品化される時代である。彼の作品は次の逆説に直面させる――文化的グローバル化に批判的立場を保ちつつ、現代美術の国際的な流通に完全に参加することがどう可能か？

この問題は未解決のままだが、確かなのはVenturaが容易に分類できない作品を生み続けていることである。彼の文化的・身体的アイデンティティの限界への絶え間ない探求を通じて、変化を続けるフィリピンの多面的なビジョンを示している。そこでは古代の伝統とグローバルな影響、植民地時代の過去と未来の願望がせめぎ合っている。

この意味で、彼の芸術はバルトが述べた「意義の多層性」、すなわち意味が増殖し、固定する試みをすり抜ける過程の完璧な例証である^[11]。Venturaの作品は開かれたテクストであり、多様な意味の層や異なる文化的・歴史的な地層が重なり合い、衝突する視覚的証言となっている。

それでは、次にロナルド・ヴェンチュラの絵画に直面したときは、その技術的な巧妙さやアート市場での価格だけで満足しないでください。彼の多層の層に引き込まれ、矛盾や曖昧さに迷い込んでください。まさにそのカテゴリーの間の不安定な空間で、境界が曖昧になる越境の領域こそが、彼の作品の真の力が宿る場所なのです。