よく聞いてよ、スノッブな皆さん。ローズマリー・トロックル（1952年シュベルテ生まれ）の芸術は、芸術的なコンフォーミズムへのまさに胃への一撃である。このドイツのアーティストは、多様な作品群が単純なカテゴライズを拒み、私たちの確信を再考させる大胆さで、美術館の壁を震わせる。
まずは彼女の家庭的なシンボルの見事な解体から始めよう。特に巨大なコンロのプレートを通じて、日常の抑圧をビジュアルなマニフェストへと変換している。これらの執拗な黒い円、博物館の壁から私たちをじっと見つめる非難の目は、単なるデュシャン風のレディメイドではない。いいえ、それらは平凡を崇高に変える錬金術的変容であり、家電製品を現代のアイコンに皮肉たっぷりに高めたものである。リンダ・ノクリンが示唆したように、これらの作品は家庭内抑圧の道具を占有し、それを性差別的偏見を解体するための武器へと変換するサブバージョンである。
だが注意が必要だ。これを単なるフェミニスト的読みだけに陥らせてはいけない。これらの加熱プレートは男性的な幾何学的抽象画に対する皮肉な平手打ちであり、マレーヴィッチとその弟子たちへの挑発的なあざ笑いである。1994年の「Untitled」では、白地に黒い円が系統的に配置され、日常の平凡さとミニマルアートの尊大さとの間に明確な緊張を生む。これはジョン・バーガーが言う「見えるものと見えないものの弁証法」であり、ここでの見えないものは、家電の滑らかな表面の奥に隠れる社会的慣習の重みである。
トロックルのコンロのプレートは単にランダムに配置されたのではなく、正確な群舞、グリッドへのモダニストの執着を嘲笑う死の舞踏をなしている。ひとつひとつの黒い円は、芸術、ジェンダー、メディウムの階層に関する私たちの確信を吸い込むブラックホールである。これはローザリンド・クラウスが現代美術の囚人としてのグリッドについて書いたことを思い起こさせる知的な遊びであり、しかしトロックルはその牢獄をサブバージョンの遊び場へと変えている。
彼女の作品の第二の特徴は、有名な「ニット絵画」、産業的に生産されたこれらの巨大な作品であり、工芸と美術の境界を粉砕しています。誤解しないでください：これらのニットは祖母の手仕事へのノスタルジックな賛美ではありません。これらはまれな概念的暴力を持つ織物のマニフェストです。機械を使ってこれらの作品を制作することで、トロッケルは二重の逆転を行っています。それは「女性の仕事」を芸術の地位に引き上げ、それを機械化して伝統的な感情的側面を排除しているのです。
これらの巨大なニットは、繰り返し用いられるロゴの変形模様、プレイボーイのウサギ、卍（まんじ）、鎚（つち）と鎌（かま）で構成され、概念的な時限爆弾のような存在です。これらは芸術システム内でコンピュータウイルスのように機能し、既存のコードを破壊し、ハイアートとローカルチャーの間に新たな神経接続を作り出します。アーサー・ダントが鋭く分析したように、これらの作品は凡庸なものの変容を遂げていますが、ウォーホルが決して探求しなかった爆発的な政治的次元を持っています。
彼女のニットにおける模様の機械的反復はプロパガンダ技術を思い起こさせますが、トロッケルはそれを元の意味から解放して転覆させています。プレイボーイのウサギは女性の客体化の象徴ですが、抽象的なヒエログリフ（象形文字）へと変容し、浮遊する符号となって、元の力を失い社会批評の道具となっています。これはジェフロワ・ド・ラガスネリーが「権力の脱領土化」と呼ぶものかもしれません。父権制のシンボルが転用され、自らに対して反転されるのです。
これらのニットの最も魅力的な側面は、それらが同時に抽象絵画としても社会的コメントとしても機能することです。繰り返される模様はあらゆるモダニズムの構図と競う催眠的な視覚構造を作り出しつつ、鋭い政治的メッセージを携えています。これは概念的な偉業であり、ミニマルアートを表面的な様式的演習に見せかけるほどです。
工業用編み機の使用は単なる技術的選択ではなく、男性的ジェスチュアル表現主義に対する宣戦布告です。画家の英雄的な動きを機械の精密さに置き換えることで、トロッケルは創造行為を神話から解体し、冷たく美しい作品を生み出しています。これらの滑らかで無個性な表面は、鑑賞者に自身の芸術やジェンダーに対する偏見を映す鏡のようです。
トロッケルの力は常に曖昧さを保っていることです。彼女の作品は決して単純なフェミニズム批評や純粋な形式探求に還元されません。常に複数の読み取りレベルを揺れ動き、観客に根深い確信を問い直させる知的なめまいを生み出しているのです。
彼女が体系的に特定のカテゴリーに閉じ込められることを拒否すること自体が政治的行為です。芸術界が彼女を「編むアーティスト」として縮小しようとしたとき、彼女は映像や彫刻、インスタレーションを制作しました。フェミニストとしてだけ見られたがった時には、性別読みを逃れる作品を創造しました。この絶え間ない回避の戦略が彼女の最も純粋なサインと言えます。
トロッケルのより新しいインスタレーションは、この継続的な不安定化の論理を追求しています。「Replace Me」（2011）では、プラスチックがかけられたモダニストのソファがブルジョア快適さとその黙示録的な側面への不穏な瞑想となっています。そのプラスチック表面は黒い筆跡を伴い、殺人現場にも抽象絵画にも見えます。これは彫刻と絵画、社会的批評と形式的探求のどちらにも選択を拒むオブジェクトなのです。
彼女のここ数年の陶芸作品は、おそらく彼女の最も大胆な挑発を表しています。隕石にも内臓にもインスピレーションを得たように見える形を生み出すことで、自然と文化、有機と人工の境界を曖昧にし続けています。これらの作品は、その官能的な釉薬の表面と不穏な形状により、彼女の全作品を特徴づける曖昧さを完璧に体現しています。
トロッケルの実践は、現代の後期資本主義時代において芸術がいかにしてその反逆的な力を維持できるかを示す偉大な教訓です。市場が期待するものを絶えず拒否し、スタイルの署名の罠を避けることで、彼女は批判するシステムの中に抵抗の空間を作り出しています。
ローズマリー・トロッケルはその作品全体を通じて独特の立場を維持しています。それは、安易なシニシズムも幼稚なコミットメントも拒む冷静な観察者としての立場です。彼女の作品は、目を離した後も長く動き続ける思考の機械であり、私たちの確信を蝕み、新たな視点を開き続けます。
トロッケルの天才は、一方で魅力的な美的対象として、他方で概念的な時限爆弾として同時に機能する作品を創造するところにあります。彼女は、最も力強い芸術とは簡単な解決策を拒み、私たちを定義する矛盾を生き生きと維持し続けるものであると私たちに思い出させてくれます。
