よく聞いてよ、スノッブな皆さん。 ニジェリア系アメリカ人のアーティスト、Njideka Akunyili Crosbyをご存知でしょう。彼女は現代アート界を席巻しており、MacArthur天才賞を受賞し、オークションでは驚異的な価格で落札されています。しかし、皆さんは彼女の作品を本当に見つめたことがありますか？インスタグラムの次のセンセーションに目を向ける前に、ほんの一瞬ちらっと見るだけではありません。むしろ、立ち止まり、息をし、その視覚的に圧倒される世界に没入することを指しています。Akunyili Crosbyの絵画は、現代の断片的な注意が支配する時代の簡単な輝きで顔に飛び込んでくるものではありません。むしろ、近づき、身を乗り出し、丁寧に作り込まれたその深みの中で迷子になるように誘います。
Akunyili Crosbyの作品は、ナイジェリアとアメリカの間、記憶と現在の間、個人的なものと集団の間という境界線上に存在しています。それぞれの作品は、文化的アイデンティティの単純化された理解に対する挑戦です。2021年の作品「Still You Bloom in This Land of No Gardens」では、アーティストが子どもと共に豊かな植物に囲まれ、その脳の部分が一部隠れています。この植物が人々と絡み合う様子は、人類学者クロード・レヴィ＝ストロースの「野生の思考」[1]の概念を思い起こさせます。
レヴィ＝ストロースは文化システムをパッチワークのようなものと考え、多様な出典からの要素を創造的に組み合わせたものとしました。Akunyili Crosbyもまさにそうしたことをしています。彼女はナイジェリアとアメリカからの視覚的参照を並置し、分類の硬直性を超えて、より流動的な連想的知性を生み出す独自の分類法を創造しています。作品の中で、日常的な物品、ソファ、ティーポット、テーブルはトーテムのように文化的意味を帯びており、レヴィ＝ストロースが「野生の」物品を西洋的な分類を超える複雑な意味を持つものとして捉えたように機能しています。
このアーティストは平凡な物品を集合的記憶の媒体として用い、レヴィ＝ストロースの言う「記号体系」を創出し、文化間を航行しています。「Tea Time in New Haven, Enugu」におけるテーブル上のエナメルのティーポットは単なる装飾品ではなく、ナイジェリアにおける英国植民地時代の遺産を語る文化的アーティファクトであり、再占有されて特にナイジェリア的なものへと変容しています。まさにこの種の「文化のパッチワーク」が、レヴィ＝ストロースが文化的ハイブリッドアイデンティティの創造の核心にあると指摘したものです。
しかし、Akunyili Crosbyの真の特徴は写真転写技術にあります。彼女はナイジェリアの雑誌や書籍から切り抜いた画像の裏に溶剤を塗り、これらの画像をキャンバス表面に密着させています。この手法は綿密な視覚的幻覚を作り出し、記憶を今日生きる瞬間の上に重ねています。ここで、ガストン・バシュラールの「空間の詩学」[2]の影響が見られます。
バシュラールは、家や引き出し、隅などの親密な空間は記憶と想像の容器だと教えてくれました。彼は「家は私たちの世界の隅であり…それは私たちの最初の宇宙、本当のコスモスである」と書いています。Akunyili Crosbyの家庭内空間はまさにこのバシュラール的空間として機能しています。「The Beautyful Ones」シリーズ#11では、白い聖餐服を着た少女が、転写画像で覆われた室内空間に立っています。これは単なる肖像画ではなく、バシュラールの言うところの「私たちの親密な存在の地形図」です。
アクニュイリ・クロスビーが家庭のインテリアの細部、床の模様、壁の記念布、テーブルの上の物品に込める綿密な注意は、単なる装飾ではありません。彼女はバシュラールが「住まいの詩学」と呼んだものを創り出しています。『ママ、マミー、そしてママ』では、3世代の女性が記憶に満ちた家庭空間で描かれています。これはバシュラールが「夢見る家」と呼ぶものの視覚的な現れであり、物理的な現実を超えて夢と記憶の貯蔵庫となっています。
アクニュイリ・クロスビーの作品に頻繁に登場する窓、ドア、フレームは、バシュラールの「しきい値」として機能し、異なる存在状態の間の通過点となっています。『ポータルズ』（2016）では、彼女は文字通りバシュラールが「内と外の弁証法」と呼んだものを創り出し、建築構造を世界間の移行の隠喩として用いています。これらの門は単なる建築要素ではなく、ナイジェリアとアメリカ、過去と現在の間の通路です。
彼女の作品の超平面的なイメージは深い静けさを生み出し、それらが通常の時間の流れの外に存在するかのようです。この独特の時間性はバシュラールが「時間の垂直性」と呼ぶもので、過去・現在・未来が一瞬に圧縮されています。これらの作品では、時間は線形ではなく垂直的であり、異なる時代や場所が一つの絵画空間に共存しています。
近年の彼女の作品に見られる植物の存在は、内外の空間、前景と背景、自己と環境の間の滑らかな移行を生み出し、もう一つの熟考の層を加えています。これらの紙に描かれ、バインダークリップや釘で壁に固定された場面では、描かれた人物や写真が葉の豊かな世界に溶け込み（時には完全に境界を破壊し）、人間と生物的形態の区別を曖昧にしています。
人体と環境の融合は、バシュラールが intimate spaces が我々の存在を形作る方法について抱いた関心を思い起こさせます。アクニュイリ・クロスビーは、この概念を拡張し、我々のアイデンティティは単に住む空間だけでなく、周囲の自然や文化の生態系とも切り離せない関係にあることを示唆しています。この最新の作品群に咲く植物は、内外の空間、前景と背景、自己と環境の間のさらなる思考の層をもたらしています。
アクニュイリ・クロスビーの作品はまた、バシュラールの「共鳴」という概念を喚起します。これは、物や空間が記憶や感情を喚起し、それが私たちの内で共鳴する仕組みです。彼女の絵画に現れる衣服、壁、家具の上の転写画像は、まさにこの視覚的共鳴を生み出し、文化的記憶の断片を織り交ぜて複雑な視覚的交響曲を形作っています。
アクニュイリ・クロスビーの作品は深く自伝的ですが決して自己中心的ではありません。彼女は自らの経験を出発点とし、移民、アイデンティティ、文化的記憶というより広い問題を探求しています。彼女自身が語ったように：「私は90年代末に去った当時のナイジェリアを描いていますが、それは今のナイジェリア文化とは異なります… 私の人生、自伝、家族ですが、これらの文化的、経済的、地理的な経験は私よりも大きな何かを語っています。それらは異質なものの合流点です。」[3]
彼女の作品で特に印象的なのは、安易な郷愁の罠を巧みに避けている点です。美の中に潜む残酷さがあります。”A Sunny Day on Bar Beach”は、かつて軍事政権が人々を処刑していたラゴスの公共のビーチを描いています。この家庭的なものと政治的なものの対比は、レヴィ＝ストロースが文化的構造を権力構造と本質的に結びついていると捉えたことを思い起こさせます。アクニュイリ・クロスビーの写真転写には、アフリカの約束を裏切った軍事独裁者たちがひそかに登場し、文化的記憶が常に政治的歴史と絡み合っていることを示しています。
『Blend in, Stand out』では、女性が背後から男性を抱きしめています。黒人と白人、アクニュイリ・クロスビーと彼女の夫です。画像の中央にはイボ族の壺があります。彼女のドレスは緑色で、拳を突き上げる黒人の姿が描かれています。アクニュイリ・クロスビーは「私はナイジェリアで育って以来、ずっと自分の中にある記憶の貯蔵庫を考えています」と語っています。注意深く見ると、その貯蔵庫は彼女の芸術のあらゆる所に組み込まれています：服の柄、壁紙、思考や感情の表面に。
アクニュイリ・クロスビーの作品は単純化や容易なカテゴライズに抗っています。彼女は私たちに、複数の文化的影響が交差する地点でアイデンティティがどのように形成されるか、物や空間を通じて記憶がどのように持続するか、そして芸術がどのようにして異なる現実が共存できる「第三の空間」を作り出せるかを考えさせます。レヴィ＝ストロースが私たちに思い出させるように、文化的アイデンティティは決して純粋でも静的でもなく、常に様々な要素を組み合わせて新しく独自のものを作り出す「ブリコラージュ」の過程にあります。
アクニュイリ・クロスビーの作品は単なる空間の表象ではなく、それ自体が空間であり、私たちが一時的に入り込み住むことができる場所であり、私たち自身の体験と共鳴する場所です。固定されたアイデンティティと厳格な境界に取り憑かれた世界で、アクニュイリ・クロスビーはより流動的で寛容な「世界間に存在する」意味の視点を提供してくれます。
次に彼女の作品を見る機会があったら、ただ素早くちらっと見て通り過ぎるのはやめてください。立ち止まり、身をかがめて、注意深く見てください。そして、記憶、アイデンティティ、想像力が複雑で美しいダンスで出会うその中間的な空間に身を任せてください。
- レヴィ＝ストロース、クロード。野生の思考。パリ：プロン、1962年。
- バシュラール、ガストン。空間の詩学。パリ：フランス大学出版局、1957年。
- ヤンセン、チャー。”インテリアと内面性：ニジデカ・アクニリ・クロスビー。” Contemporary Art Review LA, 2016年4月3日。
