よく聞いてよ、スノッブな皆さん。1993年生まれのチェコの若手画家、ヴォイチェフ・コヴァリックは、古代の神話を大胆に解体し、現代の世界に蘇らせるという、現代美術の中であなたの即時の注目に値する現象です。
彼の巨大なキャンバス作品は単なるギリシャ神話の再解釈ではなく、これらの古代の物語を鋭い社会批評に変換する視覚的啓示です。過剰なプロポーションで、青みがかった、緑がかった、または黄色がかった色調の彼のヘラクレス的な人物像は、威圧的でありながら脆弱な存在感を持ちながら空間を占めています。
しかし注意してください：これは、『Art Review』誌の批評家が示唆したような単なる文化的な取り込みの演習ではありません。むしろ、西洋の規範に対する深く必要な転覆です。コヴァリックはこれらの人物像をヨーロッパの古典的コンテクストから引き離し、我々の文化的アイデンティティの構築自体を問いかける作品へと変革しています。
少し距離を置いてコヴァリックが実際に何をしているのか見てみましょう。彼は彫刻と絵画の中間の王国から現れたかのような描かれた神々を創造しています。陶芸の経験があるこのアーティストは砂を絵画に取り込んでおり、そのザラザラとした質感が石や大理石を想起させます。この技法はアロイス・リーグルが展開したハプティクス理論を思い起こさせます。この理論では芸術は触覚的知覚と視覚的知覚の間で進化するとされます[1]。コヴァリックの作品では、絵画の表面がこの二つの知覚モードが絡み合う領域となり、実体のないスクリーン上の画像に溢れる時代に画像の物理的な力を蘇らせています。
彼の神話のキャラクターたちがまるでキャンバスに閉じ込められているかのように見えるその仕方には、ある種の皮肉な美味しさがあります。あたかも額縁が彼らの巨大さを収めるには小さすぎるかのようです。『Atlas Holds the Firmament on his Shoulders』（2023年）では、アトラスの巨大な像は天球の重みだけでなくキャンバス自体の限界に押し潰されているように見えます。これは私たちの現代的な状態の完璧な隠喩ではないでしょうか？我々は皆、無意識に背負っている文化的神話の重みに押し潰される現代のアトラスなのです。
コヴァリックはネオクラシック期のピカソや、苦悩する人物像で知られるフランシス・ベーコンのように、自らの感性で神話を再解釈したアーティストの系譜に連なっています。しかし彼の先人たちとは異なり、コヴァリックはこれらの神聖な人物像に人間味を注入しています。彼のヘラクレスは古典的伝統の勝利する英雄ではなく、憂鬱で内省的な人物です。『Hercules Dips his Arrows in the Hydra’s Poisonous Black Blood』（2023年）では、戦いの栄光の瞬間ではなく、その後、静かな瞑想の一瞬が描かれており、それが半神を人間化しています。
瞑想について言えば、コヴァリックの作品とフリードリヒ・ニーチェのギリシャ神話に関する思想との間には見逃せない類似点があります。ニーチェは『悲劇の誕生』の中で、ギリシャ人が芸術を用いて存在の恐怖を耐えうるものに変えた方法を探求しています[2]。同様にコヴァリックは、しばしば暴力的なギリシャ神話の物語を人間の条件についての視覚的瞑想へと変化させています。彼の神々は遠く完璧な存在ではなく、不完全で脆弱であり、私たちと同じなのです。
この脱神話化のアプローチは、特に女性像の表現において顕著です。彼の「アフロディーテ」は、ボッティチェリの繊細で空想的な女神ではなく、堂々とした力強い存在です。これは単なる男性の欲望の対象に還元されることを拒む女神です。男性の視線が支配的な芸術の世界において、この神話の女性像の再解釈は、新鮮であり必要なものです。
コヴァリクのカラーパレットは、その主題と同様に挑発的です。彼の電気的な青、酸っぱい緑、そして燃えるようなオレンジは、夢と悪夢の間を揺れ動くビジュアルな宇宙を作り出します。これらの非自然主義的な色彩は、私たちが神話的な王国にいることを思い起こさせる一方で、その鮮やかな現代性でしっかりと現在に根ざしています。
私はアート批評家として、文化的な引用の背後に隠れて話に何も付け加えないアーティストたちにしばしば出会いますが、コヴァリクはそうではありません。彼はピカソからレジェ、ソビエトの彫刻からメキシコのフレスコ画までの影響を真に消化し、深く個人的で現代的な何かを創り出しています。
彼の作品は、過激な右翼がいわゆる「純粋な西洋文化」の象徴として古典古代を取り込もうとする現代に特に関連性があります。コヴァリクは、異なる肌の色やアンドロジナスな特徴を持つヘラクレスを描くことで、この取り込みの不条理さを示しています。彼はこれらの神話が、文化的な壁を築こうとする者たちだけのものではなく、人類全体のものであることを思い出させます。
ニーチェは私たちに、神話は永遠の真実ではなく、私たちとともに進化する文化的構築物であると教えました[3]。コヴァリクはこの考えを深く理解しているように見えます。彼の絵画は古代の神話の挿絵ではなく、現代にとって関連性のある再発明です。
ニーチェ哲学はまた、コヴァリクの作品に見られるアポロ的要素とディオニュソス的要素の緊張として現れています。彼の構図の形式的なバランス（アポロ的要素）は、彼の荒々しい筆致や色彩の表現力（ディオニュソス的要素）と対比しています。この緊張は、観る者を能動的な熟考の状態に保つ視覚的なエネルギーを生み出します。
コヴァリクの作品が本当に魅力的なのは、彼が様々な芸術的伝統の間を自在に行き来していることです。彼はヨーロッパの古典美術だけでなく、ソビエトのプロパガンダ・ポスターの美学や、ディエゴ・リベラやホセ・クレメンテ・オロスコのようなメキシコの壁画家の表現主義にも着想を得ています。この影響の融合が、文化の境界を超越する視覚言語を生み出しています。
ホルヘ・ルイス・ボルヘスは、彼のエッセイ「カフカとその先駆者たち」で、すべてのアーティストは自分自身の先駆者を創造すると示唆しています[4]。同様に、コヴァリクは様々な影響を融合して一貫した芸術的な系譜を作り出しています。彼の絵画『四季』（2023年）は、ペルセポネを描き、古代のフレスコ画と現代美術の両方を想起させ、私たちの線形的な美術史の概念に挑む時間的な架け橋を作っています。
比較文学は、コヴァリクの作品を理解するための興味深い枠組みを提供します。文学研究が文化的・言語的な境界を越えるテクストの動きを検証するように、コヴァリクの作品も時間的・様式的な境界を越えます。彼はホミ・バーバが呼ぶところの「第三の空間」[5]を創出し、新しい意味が生まれる文化的交渉の場となっています。
2024年の「レアンドロスとヒーロー」では、コヴァリークは海によって引き離された二人の恋人の悲劇的な物語を描いています。ヒーローが光る球を手にして視線を落とし、レアンドロスが彼女の上を舞う構図は、災害直前の緊張の瞬間を完璧に捉えています。これは愛について語る作品であると同時に、別れや限界という普遍的なテーマが文化や時代を超えて響く作品です。
文学評論家ハロルド・ブルームは「影響の不安」[6]、すなわち先人たちの重みを前に芸術家が感じる不安を語りました。コヴァリークはこの不安を創造的な力に変えたようです。彼は美術史の影響から逃れようとせず、それを受け入れつつも覆しています。
コヴァリークの作品で私が最も感銘を受けるのは、その誠実さです。しばしば冷笑的で自己言及的な芸術界の中で、彼は人間の根源的な感情、愛、恐れ、憂鬱、意味の探求に直接語りかける作品をあえて創ります。彼の絵は冷たい知的ゲームではなく、人間の状態の熱く脈動する表現です。
ヴォイチェフ・コヴァリークは、なぜ神話が必要なのかを思い出させてくれます。それは過去の理想化された固定された物語ではなく、私たちとともに進化し、存在の複雑さを乗り越えるのを助ける生きた物語です。彼の変容したタイタンたちは、時を超えて私たちの葛藤や願望を反映する現代の鏡です。
次に誰かが具象絵画は時代遅れだと言うのを聞いたら、コヴァリークの作品を見せてあげてください。このチェコのアーティストがこの古いメディアを動乱の時代に向けてどう再発明しているかを示しましょう。そして、それでも納得しなければ、まあ彼らは他へ行けばいいのです。芸術は冷笑的で倦怠した人々の手に任せるには重要すぎます。
- リーグル、A. (1901). 後期ローマの美術工業. ウィーン：オーストリア考古学研究所。
- ニーチェ、F. (1872). 悲劇の誕生. ライプツィヒ：E.W.フリッツシュ。
- ニーチェ、F. (1886). 善悪の彼岸. ライプツィヒ：C.G.ナウマン。
- ボルヘス、J.L. (1951). “カフカとその先駆者たち”、『探求』収録。ブエノスアイレス：エディトリアル・スール。
- バーバ、H.K. (1994). 文化の場所. ロンドン：ラウトレッジ。
- ブルーム、H. (1973). 影響の不安：詩の理論. ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
