よく聞いてよ、スノッブな皆さん。: もしあなたがステンレス製の普通の鍋が魂を貫くときに感じる不思議な震えを一度も経験したことがないなら、Subodh Guptaの芸術を見ることの意味を本当に理解したことはありません。この人は1964年にビハールの貧しい土地で生まれ、最もありふれた台所用品を、私たちの美、美的価値、文化的所属の最も確立された観念に挑戦する金属の大聖堂へと変容させます。ここでは単なる工業製品の転用ではなく、凡庸なものを遥かに超越する何かへと変える真の現代の錬金術が行われているのです。
Chanda Mama door ke（2015年）のような作品を目にすると、アルミニウム製の台所用品が巨大な鍋を形成するこの壮大な滝のような装置を通じて、Guptaがマルセル・デュシャンのレディメイドの手法を単に再現しているだけでないことがすぐに理解できます。彼はこの西洋の参照点をはるかに超えて、インドの経験に深く根ざしつつも普遍的な言語を語るものを創造しています。鍋一つ一つ、ざる一つ一つ、おたま一つ一つが人生の痕跡と使用の跡を内包し、家族の物語、共有された食事、日々の生存の物語を語っているのです。
Guptaのアプローチは現代都市社会学への本能的な理解に根ざしています。ピエール・ブルデューは日常の物が社会的アイデンティティや階級の区別の構築に果たす役割をその研究で見事に分析しました。Guptaにおいて、この社会学的側面は芸術創造の原動力そのものとなっています。彼のステンレス製ティフィン（区分けされた弁当箱）は、何百万ものインド人に使われ、現代インドを特徴づける大量の移住の静かな証人となります。労働者たちが母村からメガロポリスへ移動するとき、このような品物だけが彼らの起源との繋がりとして持ち運ばれ、Guptaはそれらの物質文化全体を高めて表現します。
Very Hungry God（2006年）のインスタレーションは、3000個の台所用品で構成された4メートルを超える巨大な頭蓋骨であり、ブルデューが社会的再生産の中心的なものとして特定した個人と集団の間の緊張を完璧に表現しています[1]。ここでは、個人の死は世代を超えて食物を供給してきた物の蓄積によって超越されます。頭蓋骨は普遍的なメメント・モリでありながら、逆説的に共同体生活、生の連鎖、日々の連続性を讃える賛歌となっています。Guptaは単なる現代の虚栄心を創るだけでなく、最も平凡な物が文明の集団的記憶を内包することを明らかにしているのです。
グプタの作品のこの社会学的次元は、ポスト自由化インドの変革を理解する中で完全に表現されている。1990年代以降、インドは伝統的な社会構造を揺るがす深い経済的変化を経験した。中間層都市住民によって大規模に採用されたステンレス製の調理器具は、この現代性への渇望を象徴している。しかしグプタはこの変革のあいまいさを明らかにしている。これらの大量生産された物品は、その職人技的な側面や地域性を失い、グローバルに均質化されたシンボルとなってしまうのだ。
All in the Same Boat（2012-2013）で、ケララの伝統的な船が天井から吊るされ、その中に調理器具が満たされている。この作品において、芸術家はまさに伝統と現代性、生存と沈没の間で揺れる現代人の状況を具現化している。このインスタレーションは移民の状況を象徴的に示している。すべての日常品が不安定な一つの船に積み込まれ、強制移動や経済的亡命、そして私たちの時代を特徴づける永久的な彷徨を物語っている。
グプタの作品の力はまた、ヒンドゥー哲学、とりわけ15世紀の織工であり聖詩人となったカビールの神秘詩と深い結びつきを持っていることにある。カビールはもっとも謙虚な日常の物品の中に神聖が現れる汎神論的な視点を展開した。彼の有名な詩句「この壺の中には森や庭があり、そこには創造主がいる／この壺の中には七つの海と数えきれない星がある」は、グプタの芸術において鮮烈な響きを持つ[2]。
このカビールの影響は、グプタのシリーズWithin this vessel are the seven oceans and unnumbered stars（2024）に深く浸透している。そこではグプタが伝統的な土の壺を切り刻み、意外な構成で再組立てしている。ここでカビールの神秘哲学は現代美学と出会い、有限の中に無限を含む宇宙的な物体を創り出している。各壺はミニチュアの宇宙となり、各調理器具は潜在的銀河となる。このカビールの視点によってグプタは神聖と俗の無益な対立を超え、最も日常的な物品に内在する霊的次元を明らかにできる。
カビールの哲学はまた、グプタが中古で使用済みの素材を用いることにも共鳴している。彼の初期作品が新品で輝く調理器具を用いていたのに対し、現在はへこみや傷、使用感のある物品を優先している。この美的変遷は無常観の神秘的理解に根ざしている。使用の跡がそれぞれ物語を語り、変形が生きた証となっている。織工の謙虚さに悟りへの道を見出したカビールの如く、グプタは放棄されたこれらの物品に時間と経験の味わいという特別な美を見出している。
この哲学的次元はTouch, Trace, Taste, Truth（2015）のような作品で頂点に達する。巨大な金色の球体は地球、月、伝統的な鍋を同時に想起させる。このインスタレーションは、マクロコスモスとミクロコスモスがお互いを映し合うというカビール的な宇宙観を完璧に具現化している。しかしグプタは中世の神秘主義者にはない批判的な側面を付け加えている。その球体の内部には有刺鉄線が張り巡らされており、この宇宙の美しさは常に暴力と排除を伴うことを思い起こさせる。
グプタの作品は、その深い哲学的な一貫性を明らかにしています。カビールの神秘主義に着想を得て、彼は高貴と卑俗、貴重と些細の間に確立された階層を拒否する変容の美学を展開します。あらゆる器具が潜在的に神秘的な瞑想の対象となり、あらゆるインスタレーションがありふれた中に非凡さを認識する招待状となります。このアプローチにより、彼はインド文化の最も深い精神的ルーツに忠実でありながら、本質的に現代的な芸術を創造しています。
この作品の批評的側面は過小評価されてはなりません。グプタが使い古されたティフィンを巨大な彫刻に変えるとき、彼は商品価値の転覆を実際に行っています。廃棄予定のこれらの物は突然、重要な芸術的価値を獲得します。この錬金術は我々の価値基準を直接問い、文化的階層の恣意性を明らかにします。芸術家はブルデューが分析した社会的区別の仕組みを率直に問いかけます：誰がある物の価値を他の物より高く決めるのか？どの基準で芸術と工芸、正統文化と大衆文化の境界を設定するのか？
この問いはインド現代美術の文脈で特に響きます。数十年にわたり、この亜大陸の芸術界は西洋から輸入された美学に支配され、地元の伝統は民族誌のように扱われていました。グプタは、この関係の再発明を試みた世代の芸術家に属します。彼は特にインドの物を使いながら、現代的美学の様式で、伝統と現代の無意味な二者択一を拒否する真のハイブリッドな芸術言語を創出しています。
インスタレーションSpecimen No. 108(2015)は、この成功した融合を完璧に体現しています。枝に金属の果実のように料理器具をつけたステンレス製の樹木です。バニヤンの木はインド文化において長寿と不死の伝統的な象徴ですが、現代の工業的美学により再解釈されています。しかし元の象徴性を裏切ることなく、この変容はそれを新たな光のもとに明らかにします：果実のような器具は日常生活の永続的な再生、平凡が再び新たになり生を養う無限の能力を想起させます。
グプタの最新作、とりわけシリーズInner Garden(2024)は、卓越した芸術的成熟を示しています。これらの絵画と彫刻は、物との関係の心理的・親密な側面を探求しています。芸術家はもはや日常の壮大化に満足せず、感情的・記憶的な共鳴を探ります。あらゆる器具が時間、記憶、帰属意識についての瞑想の支えとなります。この進化は、彼の主張の一貫性を保ちながら常にアプローチを革新する芸術家を明らかにします。
グプタの強みは、真にグローバルな芸術を創造する能力にありますが、それは彼の文化的特異性を放棄することではありません。彼のインスタレーションは、日常で見慣れた物を即座に認識するインドの鑑賞者と、独自の美学に触れる国際的な観客の両方に同時に訴えかけます。この普遍性は文化の平準化の結果ではなく、むしろ普遍と結びつくローカルの深まりの結実です。
2023年、パリのボン・マルシェにて開催されたSangam展は、この異文化間対話の力を完璧に示していました。このパリの消費の聖地に創作を設置することで、グプタは二つの経済的および文化的世界の間に鮮やかな対話を創り出しました。インドの食器類がフランスの高級品と隣り合い、表面的には対立しているかのような世界間の意外な接近を明らかにしました。この対決は、経済的地位や文化的出自の違いを超えた、人間と物との普遍的な関係性を浮き彫りにしました。
スボード・グプタは、その経歴を通じて、多くの芸術家が成し遂げることができないことを成し遂げました。それは、常に革新を続けながらも即座に認識される芸術言語を作り出すことです。彼の最新作であるThe Proust Effect（2023年）、調理道具でできた円形の小屋は、この絶え間ない進化を証明しています。このインスタレーションは、瞑想と回想を促す記憶装置として機能します。訪れるそれぞれの鑑賞者は、自身の料理や家族の思い出を投影でき、芸術空間を集合的記憶の研究所に変えます。
この最近の作品に見られるプルースト的な側面は、新たな心理的深みを示しています。グプタは単に物を変容させるだけでなく、それらが記憶を呼び覚ます能力を探求しています。この進化は、芸術受容のメカニズムに対する洗練された理解を示しています。アーティストはもはや鑑賞対象となる物体を作り出すのではなく、観客の主観性を活性化する体験装置を設計しています。
スボード・グプタの作品は、このようにして非常に現代的な側面を明らかにします。文化的アイデンティティがグローバリゼーションによって揺らぎ、移民が地理的・象徴的地図を書き換え、ローカルとグローバルの境界がますます曖昧になる時代に、このアーティストは独自の道を提案しています。それは、アイデンティティの閉鎖的回帰や無批判な同化ではなく、地域の伝統と世界の芸術遺産の双方を豊かにする稔り多い融合の創出です。
この成功は偶然の産物ではありません。それは、根ざしながらも開かれた文化に育まれた、我々の時代の美学的・政治的課題に対する鋭い理解から生まれています。グプタはヒンドゥー哲学と批判社会学の資源を汲み上げ、問いを投げかけながらも魅了する芸術を創り出しています。彼のインスタレーションは、我々の美学的・文化的前提を暴き、価値の序列を再考させる装置として機能します。
未来はこの作品が現代芸術の変革を予見できたかどうかを示すでしょう。しかしすでに、この作品は文化的特性を放棄せずに真正な現代アートを創造することが可能であること、均質化されないグローバル化されたアートが成り立つことを証明しています。料理道具を鑑賞の対象たる美的物体に変容させることで、スボード・グプタは本当の芸術とは無から美を創出することではなく、我々の周囲の世界に潜む美を明らかにすることであると私たちに思い起こさせます。おそらくこれが彼の最も美しい教訓でしょう。それは、我々の最も日常的な所作の詩的側面と最も身近な物の象徴的豊かさを再発見させることなのです。
- ピエール・ブルデュー、『区別－判断の社会的批判』、パリ、ミニュイ出版社、1979年。
- カビール、シャルル・マラモー『Cooking the World: Ritual and Thought in Ancient India』（オックスフォード、オックスフォード大学出版局、1996年）より引用。
