잘 들어봐요, 스놉 여러분. 자연을 단순히 재현하는 예술가가 있는가 하면, 1964년 남아프리카공화국에서 태어난 딜런 루이스처럼 청동으로 그것을 포효케 하는 이도 있습니다. 스텔렌보쉬에 있는 그의 조각 정원에서, 야생 표범이 아직 산기슭을 맴돌고 있는 그곳에서, 이 예술가의 후손은 우리와 자연과의 원초적 관계에 대한 독특한 비전을 만들어냅니다.
박제사가 조각가가 된 루이스는 고대에 조지 스텁스가 18세기에 말의 해부학을 이해하려고 했던 것처럼, 고양이과 동물들을 체계적으로 해부하며 그 해부학을 이해하는 데서 시작했습니다. 하지만 스텁스가 해부학적 완벽함을 추구한 반면, 루이스는 더 깊은 무언가, 바로 야생성의 본질을 추적합니다. 그의 청동 큰 고양이들은 단순한 동물학적 표현이 아니라 아프리카의 지구적 힘을 구현합니다. 팽팽한 근육마다, 날카로운 발톱마다 우리는 자연의 원초적 폭력을 읽을 수 있는데, 이것은 프리드리히 니체가 “비극의 탄생”에서 디오니소스적 힘, 비이성적이고 혼돈적인 힘의 표현으로 기념했던 바로 그 폭력입니다.
독일 철학자는 이 디오니소스적 힘을 아폴론적 질서에 대비시켰는데, 바로 이 긴장을 루이스는 자신의 작업에서 탐구합니다. 그의 크고 우아한 고양이 조각들은 동시에 자연의 잔인함을 표현하고 완벽한 기술적 숙련도를 증명합니다. 3미터 길이의 청동 표범을 볼 때, 우리는 더 이상 그 동물의 거친 힘을 감탄하는지, 아니면 그 구성의 우아함을 감탄하는지 알 수 없습니다. 바로 이 모호함이 그의 예술의 모든 힘이 깃든 곳입니다.
하지만 루이스는 거기서 멈추지 않습니다. 세월이 흐르면서 그의 작업은 야생 자연과의 관계에 대한 더욱 복잡한 탐구로 발전했습니다. 그의 인간 형상들은 가면을 쓰고 있으며, 반은 인간이고 반은 짐승으로 고대 샤먼 의식을 떠올리게 합니다. 이 거대한 조각들은 칼 구스타프 융이 말한 집단 무의식, 우리가 모두 공유하는 원시적 이미지의 저장소로 우리를 이끕니다. 그의 인간 형상들이 쓴 동물 가면은 단순한 연극 소품이 아니라, 문명이 필사적으로 억누르려 하는 그 동물적 부분을 상징합니다.
집중적인 자기성찰의 시기를 거쳐 제작된 “Chthonios” 시리즈는 우리의 본성을 탐구하는 그의 작업을 완벽하게 보여줍니다. 지하의 원초적 힘을 의미하는 그리스어 “chthonios”는 이 작품들에서 그 의미를 온전히 드러냅니다. 이 작품들에서 인간의 몸은 로댕의 “지옥의 문”을 연상시키는 광란의 춤 속에 서로 얽혀 있습니다. 그러나 로댕이 단테의 “신곡”에서 인간 조건을 탐구한 반면, 루이스는 자신의 동물성과의 갈등적 관계를 바탕으로 영감을 얻었습니다.
그가 스텔렌보쉬에 만든 조각 정원은 단순한 전시 공간 그 이상입니다. 7년간 루이스는 직접 풍경을 조각하며, 그의 작품들이 아프리카 땅에서 자연스럽게 솟아난 듯한 환경을 만들어냈습니다. 이 정원은 도시 문명과 산악 야생 사이에 위치해, 자연과 문화 사이 균형 잡기의 은유를 완벽하게 표현합니다. 각 조각은 겉보기의 자발성과 같은 정도로 정밀하게 배치되어 예술과 환경 사이의 끊임없는 대화를 만들어냅니다.
루이스의 기법은 그의 주제만큼이나 매혹적입니다. 그는 3500년 이상의 역사를 가진 잃어버린 왁스 기법으로 청동을 다룹니다. 하지만 전통적인 매체의 한계를 넘는 텍스처와 형태를 도입하여 현대적인 혁신을 이룹니다. 그의 표면은 매끄럽고 학구적이지 않고, 거칠고 표현적이며 거의 격렬합니다. 마치 원초적 점토에 남은 작가의 손길과 손가락 자국처럼 청동이 모든 창조적 동작의 기억을 간직한 듯합니다.
최근 작품에서 루이스는 인간 조건에 대한 탐구를 더욱 심화합니다. 남성과 여성 형상은 더 이상 고립되어 있지 않고, 투쟁과 합일을 동시에 떠올리게 하는 복잡한 구성 속에 얽혀 있습니다. 이 조각들은 연결에 대한 우리의 필사적인 추구, 개별성을 초월하여 자연과의 원초적 단일성을 회복하려는 열망을 이야기합니다.
루이스 작업의 흥미로운 점은 자연에 대한 소외감을 신체적으로 느끼게 한다는 것입니다. 우리 환경에서 점점 더 단절되는 세상에서, 그의 조각들은 우리의 동물적 근원을 거칠게 상기시킵니다. 그것들은 프리드리히 니체가 이미 표현한 불편한 진실, 즉 우리가 스스로 주장하는 이성의 지배자가 아니라 원초적 혼돈에 깊이 뿌리내린 존재임을 직면하게 합니다.
루이스의 예술 여정은 또한 깊은 개인적 변화를 반영합니다. 동물의 사실적인 표현에서 출발해 점차 자연과의 관계를 상징적이고 심리학적인 시각으로 발전시켰습니다. 이 변화는 예술 자체가 단순 모방에서 우리 세계 경험의 더 깊은 탐구로 발전해 온 과정과 닮아 있습니다.
그의 가장 최근 조각 작품들, 특히 “Chthonios” 시리즈에서는 전통적인 범주를 초월하는 예술적 성숙함을 보여줍니다. 더 이상 단순히 인간이나 동물의 표현이 아니라, 깊은 심리적 힘의 발현입니다. 융은 상징이 의식과 무의식 사이의 다리 역할을 한다고 말했는데, 바로 루이스가 그의 조각으로 하는 일이 그것입니다: 그것들은 우리의 문명화된 의식과 억압된 야생 본성 사이의 다리입니다.
현대 미술이 종종 우리의 본능적 경험과 동떨어진 개념적 추상에 빠지기 쉬운 세상에서, 루이스는 예술이 여전히 신체적이고 감정적으로 우리에게 다가올 수 있음을 상기시켜 줍니다. 그의 조각들은 단지 보는 것이 아니라 느끼도록 만들어졌습니다. 그것들은 우리가 살과 피로 이루어진 존재이며 길들인 야생과 본질적으로 연결되어 있음을 상기시켜 줍니다.
루이스의 작품은 예술이 단순한 미학이나 개념의 문제가 아니라, 우리의 인간성을 가장 근본적인 면에서 탐험하는 것임을 강력하게 상기시켜 줍니다. 그의 조각들은 니체가 표현한 진리의 가시적인 발현입니다: 우리의 디오니소스적 본성, 혼돈과 야생의 부분을 부정하면 우리 자신을 완전히 이해할 수 없습니다.
딜런 루이스의 위대함은 그의 예술이 동시에 우리의 지성과 가장 원초적인 본능에 말을 건다는 점에 있습니다. 그의 조각들은 자연과 문화, 의식과 무의식, 아폴로적 요소와 디오니소스적 요소 사이의 다리입니다. 그의 작품은 우리의 육체화된 본성과 야생 세계와의 불가분의 연결을 상기시켜 줍니다. 그는 단순히 자연을 표현하는 데 그치지 않고 우리가 바로 자연임을 인정하게 만듭니다.
