잘 들어봐요, 스놉 여러분. 여러분은 엉터리 분석으로 현대 미술을 다 안다고 생각하지만, 도자기를 보면서도 단지 꽃병 하나로만 여길 뿐이죠. 참 안타깝군요! 마치 바다를 바라보면서 단지 물일 뿐이라고 생각하는 것과 같습니다. 오늘은 여러분에게 케냐 출신으로 영국에서 활동하며 40년 넘게 점토를 고요한 시로 변모시키고 우리 중 가장 말 많은 이들도 침묵하게 만드는 예술가, 매들린 오둔도 여사를 소개하려 합니다.
오둔도를 아직 모른다면, 당신은 동굴 속에 사는 셈입니다. 아이러니컬하게도 인간이 약 2만 년 전부터 점토를 빚기 시작한 것도 바로 동굴에서였습니다. 오둔도는 우리 시대 가장 영향력 있는 세라미스트이며, 경매에서 그의 작품들은 2023년에 한 점에 50만 유로가 넘는 천문학적인 가격에 팔리기도 했습니다. 그녀의 작품들, 감각적인 곡선을 지닌 검은색 또는 주황색의 몸체들은 국경과 시대를 초월하는 보편적 언어를 우리에게 말해줍니다.
1950년 나이로비에서 태어난 오둔도는 케냐와 인도 사이에서 자랐고, 처음에는 그래픽 디자인을 공부하다가 1971년 영국으로 이주했습니다. 케임브리지에서 그녀는 조에 엘리슨이라는 짐바브웨 출신 도예가의 영향을 받아 점토를 처음 만지면서 세라미스트에 대한 열정을 발견했습니다. “처음 점토를 만졌을 때, 저는 말 그대로 사랑에 빠졌습니다”라고 그녀는 고백합니다[1]. 그래픽 디자이너가 될 예정이었지만, 우리 모두를 땅과 연결시켜 주는 이 근본적인 물질을 받아들이게 되었습니다. 이후 그녀는 웨스트 서리 미술 디자인 대학(현재 창조예술대학)과 런던 왕립 예술 대학에서 교육을 이어갔습니다.
그러나 진정으로 그녀의 예술적 정체성을 확립한 것은 나이지리아, 케냐, 뉴멕시코의 푸에블로 부족, 중국 등지를 여행하면서였습니다. 그녀는 단순히 기술과 영향들을 모방하는 것이 아니라 소화하고 초월하기 위해 받아들였습니다. 나이지리아의 가우리 도예가들, 전설적인 라디 콰리를 관찰하며 손으로 빚는 기술을 배웠습니다. 점토의 인류학자처럼, 전 세계의 도예 전통을 연구하여 그녀만의 언어를 창조했습니다.
오둔도의 독특함은 그녀가 도예의 보편적인 역사에서 영감을 얻으면서도 즉시 알아볼 수 있는 스타일을 창조해냈다는 데 있습니다. 그녀의 꽃병들은 단순한 꽃병이 아닙니다. 그것들은 몸체이며, 존재감이며, 인물입니다. 그녀는 손으로 코일링 기법을 사용하여 붉은 점토를 늘이고 꼬집어 임신한 여성의 배, 길고 늘씬한 목, 또는 아프리카 전통 헤어스타일 등을 연상시키는 유기적인 형태를 만듭니다. 성형 후에는 돌을 사용해 세심하게 광을 내고, 그 다음에는 구이가 이어집니다. 첫 번째 산화 분위기에서의 구이는 특징적인 주황빛을, 두 번째 환원 분위기에서의 구이는 빛을 흡수하는 듯한 깊은 검은빛을 만들어냅니다.
1995년작 “제목 없음” 작품을 관찰해보세요, 둥근 배와 우아하게 늘어선 긴 목이 마치 춤추는 듯한 모습입니다. 이것은 춤추는 몸체가 아닐까요? 움직이는 여성? 아니면 막 날아오르려는 새일까요? 이러한 애매모호함이 바로 그녀의 작품이 가진 힘입니다. 오둔도는 우리에게 이 형상들이 익숙하면서도 낯선 형태임에도 불구하고 해석하고 개인적인 상상과 연상을 투영할 자유를 줍니다.
이제 그녀 작품의 신체적 차원에 대해 이야기해봅시다. 그녀의 작품은 춤의 영역으로 직접 들어가게 합니다. 그렇습니다, 오둔도의 도자기는 춤을 춥니다. 그들은 공간에서 무용수가 안무를 수행하듯이 소용돌이치고 비틀리고 늘어납니다. 그녀가 작품을 만드는 동안 종종 “춤춘다”고 표현하는 것도 우연이 아닙니다. 그녀는 점토 조각 옆에 작은 발판에 올라서서 위아래로, 주변을 돌며 실제 신체 퍼포먼스를 펼칩니다. 창작 과정 자체가 춤이 되는 것입니다.
움직이는 신체의 예술인 춤은, 마치 움직임 한가운데에 고정된 듯한 이 꽃병들에서 완벽히 메아리칩니다. 안무가 머스 커닝햄이 훌륭하게 표현했듯이, “춤은 시간과 공간의 예술이다; 춤의 목적은 의미 있는 시간적·공간적 관계를 창조하는 것이다”[2]. 오둔도의 작품은 바로 공간 안에서 그런 의미 있는 관계를 창조하며, 정지된 움직임을 통해 시간을 암시합니다.
그녀의 작품은 전통 아프리카 춤을 떠올리게 합니다. 그 춤에서는 신체가 보이지 않는 힘과 소통하는 매개체가 됩니다. 동시에 현대 무용의 깨끗한 선과 현대 발레의 우아한 비틀림도 연상됩니다. 2021년작 “제목 없음” 작품은 잘록한 허리와 비대칭적인 열림으로 마치 아라베스크 자세로 기울어진 무용수 같지 않나요? 미술사가 어거스터스 케이슬리-헤이포드는 오둔도가 “그녀만의 현대적이면서도 동시에 고대적이고, 아프리카적이면서도 확고히 유럽적인 탈시대적·탈세계적 시각체계를 만든다”고 정확히 지적한 바 있습니다[3].
전통과 현대, 동양과 서양, 정적과 동적 간의 이러한 긴장감이 그녀 작품의 풍성함을 만듭니다. 그녀는 단지 이케아 거실을 장식할 예쁜 항아리만 만드는 것이 아닙니다 (물론 그것들이 여러분 집을 훨씬 흥미롭게 해줄 것입니다). 그녀는 정체성, 이주, 소속감이라는 근본적인 문제를 탐구합니다. 케냐 태생에 영국에서 교육받았으며 세계를 여행하는 오둔도는 우리 시대를 정의하는 이문화 혼합성을 몸소 체현합니다.
하지만 더 있습니다. 춤이 그녀 작품의 신체적이고 리듬적인 차원을 이해하게 해준다면, 우리는 또 그 공간적 구조를 파악하기 위해 건축으로 시선을 돌려야 합니다. 왜냐하면 오둔도의 꽃병들은 무엇보다도 공간이며, 그들이 포함하고 둘러싼 빈 공간과 대화하는 부피이기 때문입니다.
건축가 루이스 칸(Louis Kahn)이 말했듯이, “건축은 사려 깊은 공간의 창조”[4]입니다. 오둔도의 도자기는 이 정의를 완벽하게 구현합니다. 각 작품은 신중하게 연출된 공간이며, 안과 밖이 조화를 이룹니다. 그녀는 자신의 꽃병을 종종 “피부와 몸, 안과 밖이 있는” 것으로 이야기합니다. 이렇듯 물체를 하나의 거주 가능한 공간, 축소된 건축물로 여기는 개념은 근본적입니다.
오둔도의 “Symmetrical Series” 시리즈를 살펴보세요. 완벽하게 균형 잡힌 형태의 이 꽃병들은 좁은 입구가 몸체의 풍만함과 대조를 이룹니다. 여기에서 그리스 신전의 완벽한 비례가 떠오르지 않나요? 아니면 르코르뷔지에의 롱샹 성당처럼 순수한 형태의 모더니스트 성당이 생각나지 않나요? 오둔도는 위대한 건축가들처럼 형태는 정의하는 공간에 봉사해야 한다는 것을 이해합니다.
이러한 건축적 차원은 그녀가 볼륨을 생각하는 방식에서도 나타납니다. 그녀의 작품들은 단순히 받침대 위에 놓여 있지 않습니다; 오히려 중력을 거스르며, 자신만의 공간 관계를 만들어내는 듯 보입니다. 그녀 스스로 설명하길, “인체는 우리를 품고 있는 그릇이며, 우리의 인간 존재를 담고 있습니다. 예술가이자 객체 창조자로서 우리가 형상이나 용기를 조각하고 빚을 때, 우리는 영혼과 몸을 담는 인간 그릇인 우리 자신을 반영하는 것입니다.”[3]
몸을 건축으로, 건축을 몸으로 보는 이러한 시각은 그녀의 작품 전반에 걸쳐 흐릅니다. 이는 우리가 몸을 거주하는 공간처럼 사용하며, 모든 공간은 그것을 설계한 몸의 흔적을 지니고 있음을 상기시킵니다. 오둔도의 꽃병은 몸의 건축이며, 숨 쉬고 환경과 대화하는 살아 있는 공간입니다.
오둔도의 작업에는 감탄을 자아내는 최소한의 수단 경제가 존재합니다. 위대한 건축가들처럼 그녀는 단순함이 궁극의 정교함임을 알고 있습니다. 그녀의 작품에는 불필요한 요소나 꾸밈이 없습니다. 각 곡선, 볼록함, 질감은 전체의 균형에 반드시 필요합니다. 이 엄격한 형태는 미스 반 데어 로에(Mies van der Rohe) 건축가의 유명한 문구 “Less is more”를 떠올리게 합니다, 즉 더 적은 것이 더 많은 것입니다.
하지만 이 겉보기 단순함 속에는 무한한 복잡성이 숨겨져 있습니다. 오둔도의 각 작품은 다중적 의미를 담고 있기 때문입니다: 인류 역사 이래 도자기의 역사, 여러 대륙의 성형 전통, 예술가의 정체성과 소속에 대한 개인적 성찰. 기능적이면서도 상징적이고, 실용적이며 신성한 건축물이 그러하듯, 그녀의 꽃병들은 여러 해석의 층위를 지닙니다.
2023년 10월부터 2024년 4월까지 토론토 가드너 뮤지엄(Gardiner Museum)에서 열린 최근 전시회 “Magdalene Odundo: A Dialogue with Objects”에서 그녀는 다양한 문화와 시대의 역사적 물건들과 자신의 작품을 병치했습니다. 이 시각적 대화는 그녀 작업과 보편적 창작 역사 사이의 깊은 연관성을 드러냈습니다. 고대 그리스 꽃병이 현대 도자기와 함께 전시되었고, 아프리카 가면이 모더니스트 조각과 대화를 나누었습니다. 이 거대한 파노라마 속에서 오둔도의 작품은 완벽한 종합, 시대와 문화를 잇는 다리로 나타났습니다.
이 전시는 2024년 9월까지 허튼 홀(Houghton Hall)에서 열린 전시 혹은 런던의 토마스 데인 갤러리(Thomas Dane Gallery) 전시와 마찬가지로, 이제 더 이상 단순한 도예가가 아닌, 전통적인 예술과 공예의 경계를 초월하는 주요 예술가로서의 오둔도의 확고한 위상을 보여줍니다.
시장은 이를 잘 이해하고 있다. 그녀의 작품 가격은 최근 몇 년간 폭발적으로 상승했다. 그녀 작품 판매의 놀라운 수치들은 그녀의 천재성을 늦게나마 확실하게 인정받았음을 증명한다. 왜냐하면 이는 진정한 천재성에 관한 이야기이기 때문이다. 이미지와 소음으로 가득 찬 세상에서, 오둔도는 우리에게 침묵과 사색의 사치를 선사한다. 그녀의 작품들은 소리를 지르지 않고 속삭인다. 강요하지 않고 초대한다. 비평가 에마뉘엘 쿠퍼가 훌륭하게 쓴 것처럼, “이 중 일부 작품들은 대담함, 버릇없음, 뻔뻔함 면에서 거의 익살스럽다. 때때로, 이 작품들은 매혹적으로 자만하는 듯한 모습도 보여준다. 언제든지 웃음을 터뜨릴 것 같은 표정을 짓고 있다” [4].
이러한 의인화는 우연이 아니다. 오둔도의 도자기는 살아있다. 숨쉬고, 춤추고, 우리를 본다. 그들은 가장 깊은 인간성 속에서 우리에게 말을 건넨다. 우리 역시 임시적인 그릇이며 영혼을 담는 용기임을 상기시킨다. 그들은 우리가 온 땅, 그리고 우리가 돌아갈 땅의 본질로 우리를 이끈다.
디지털과 가상에 집착하는 시대에, 오둔도의 작품은 촉각적이고 물질적이며 육체적인 것의 귀중함을 일깨워준다. 그녀의 도자기는 완전히 아날로그적이다. 실제 공간 속에 존재하며, 무게와 질감, 존재감을 지닌다. 그들은 예술가의 손과 재료 사이의 직접적인 대화의 산물이다. 그녀 스스로 말하길 “우리는 땅에서 왔고, 땅으로 돌아간다” [3].
우리의 유한함과 지구적 뿌리를 인식하는 이 의식은 그녀 작품에 깊이 있는 인본주의적 차원을 부여한다. 오둔도는 다양성, 관능성, 연약함 속에 담긴 인간 신체의 아름다움을 찬양한다. 그녀의 도자기는 육체, 피부, 그리고 우리 공통의 인간성을 이루는 곡선과 주름에 대한 찬가와 같다.
흙이라는 거칠고 형태 없는 재료를 놀라운 아름다움의 작품으로 바꾸는 그녀의 방식은 본질적으로 연금술적이다. 흙은 그녀의 손끝에서 금으로 변한다. 이는 문자 그대로 작품의 시장 가치를 고려했을 때 뿐 아니라, 더 중요하게는 물질을 정신으로 변모시키는 은유적인 의미에서 그렇다.
오둔도의 작품에서 다루는 것은 영성이다. 하지만 교조적이거나 종교적인 영성이 아니라, 우리를 초월하는 것, 우리 모두를 연결하는 것과의 깊은 연결이다. 그녀의 도자기는 현대의 의식용 물건처럼, 가시와 비가시, 물질과 비물질 사이의 접점과 같다.
작가 스스로 이 차원을 인정한다: “그릇은 태어남에서 죽음까지 존재한다. 우리는 그릇을 통해 세상에 오고 그릇을 떠난다. 나는 이것이 왜 구체화와 개인의 표현이라는 개념이 보편적인 물건인 도자기를 생각하고 감상할 때 그렇게 감동적인지 생각한다” [3].
이 보편성은 아마도 오둔도 작품의 힘을 이해하는 열쇠일 것이다. 분열되고 나뉜 세상에서 그녀는 우리 공통의 인간성, 선사시대 최초 도예가들부터 오늘날까지 이어지는 거대한 물건 만드는 가족에 속함을 일깨워준다. 그녀는 특정 경계나 정체성을 넘어서는 시간적 연속성 속에 우리를 위치시킨다.
예술의 궁극적 사명이 바로 이것이 아니겠는가? 겉으로 드러난 차이를 넘어 깊게 우리가 단합하는 것을 느끼게 하는 것 말이다. 오둔도의 도자기는 고요한 우아함 속에서 그 어떤 연설보다 이를 잘 해낸다. 그것들은 특정 전통에 깊이 뿌리내리면서도 결코 보편적이지 않은, 마치 작가가 불가능한 원을 완성한 것 같다.
그러니까, 잘 들어봐요, 스놉 여러분. 여러분은 트렌디한 갤러리에서 더러운 속옷을 전시하는 최신 컨셉 아티스트 앞에서 계속 감탄할 수 있습니다. 그 사이에, Surrey의 작업실에서 Magdalene Odundo는 진정한 예술가가 본질을 이해했음을 보여주며 인내와 지혜로 점토를 빚는 일을 계속할 것입니다. 진정한 예술은 인상을 주려 하지 않고, 감동을 주려 한다는 것을. 그것은 지적으로 이해되기를 원하지 않고, 본능적으로 느껴지기를 바랍니다.
그녀의 꽃병들은 말을 하지 않고 우리에게 말을 걸며, 접촉 없이 우리를 감동시키고, 꾸밈없이 우리를 감회에 젖게 합니다. 겉으로 보기에는 단순해 보이지만, 그 안에는 무한한 복잡성이 숨겨져 있습니다. 마치 논리를 뛰어넘어 직접 직관에 도달하는 선(禪) 이야기처럼요. 그것들은 우리에게 속도를 늦추고, 관찰하며, 느끼라고 초대합니다. 완전히 존재하라고요. 소란과 분노의 이 세상에서, 이것이 가장 아름다운 선물이 아닐까요?
- Stephanie Connell, “아티스트 스포트라이트: Dame Magdalene Odundo의 작품”, Doerr Valuations, 2024.
- Merce Cunningham, “공간, 시간, 그리고 무용”, Transformation, 1952, 권 1, 호 3.
- Beth Williamson, “Magdalene Odundo 리뷰 – Thomas Dane 갤러리”, Studio International, 2024.
- Emmanuel Cooper, “Magdalene Odundo: 설문 전시회”, Crafts Council, London, 1992.
