잘 들어봐요, 스놉 여러분, 저는 여러분이 현대 미술 시장에 대해 끊임없이 논의하는 것보다 더 주목해야 할 아티스트에 대해 이야기하려고 합니다. 1981년 이란 카라즈에서 태어난 메흐디 가디안루는 공공미술과 갤러리 미술, 전통과 현대성, 꿈과 현실 사이의 경계를 초월하는 드문 창작자 중 한 명입니다.
먼저 그의 트롱프뢰유(눈속임 그림)와 건축 공간에 대한 절대적인 숙련도에 대해 말씀드리겠습니다. 2004년부터 2011년까지 가디안루는 테헤란의 칙칙한 벽 100여 개 이상을 평행 우주로의 관문으로 바꾸어 놓았습니다. 그의 작품이 조르조 데 키리코의 황량한 광장을 떠올리게 하는 것은 우연이 아닙니다. 이들은 시야가 기술적 도구가 아니라 철학적 도구가 되는 정신적 공간을 창조하는 능력을 공유합니다. 존 버거가 “시각의 방식”에서 썼듯이, “우리가 보는 것은 항상 우리가 아는 것 또는 믿는 것에 의해 영향을 받는다.” 가디안루는 바로 이 지각과 지식 사이의 긴장을 조작합니다.
그의 거대한 프레스코 벽화는 단순한 스타일 연습이나 도시 미관을 피상적으로 꾸미려는 시도가 아닙니다. 그것들은 일상의 음울함에 저항하는 시적인 형태이며, 엄격하게 통제되는 환경에서 공공 공간을 재창조하는 방식입니다. 건물의 콘크리트에 하늘로 이어지는 불가능한 개구부를 창조함으로써, 아티스트는 단순히 눈을 속이는 것을 넘어, 제한된 환경에서의 자유 본질에 대한 깊은 성찰을 제안합니다. 이 접근법은 발터 벤야민이 “집중의 산만과 집단” 속에서 경험되는 건축에 대해 쓴 바와 유사하지만, 여기서 가디안루는 바로 이 산만함을 이용해 예리한 의식의 순간들을 만들어냅니다.
가디안루의 기술적 숙련도는 단순한 묘기 그 이상이며, 때때로 오리엔탈리즘 고정관념으로 축소되려는 그의 작업을 초월하는 비전을 위해 봉사합니다. 그의 아찔한 원근법과 빛과 그림자의 장난은 제임스 터렐의 작업을 떠올리게 하지만, 그의 작품에는 더 오래된 회화 전통에 뿌리를 둔 서사적 차원이 추가되어 있습니다. 그가 건축 공간을 다루는 방식은 로잘린드 크라우스가 확장된 영역의 조각에 대해 제시한 이론과 공명하면서도 전통적인 회화 실천에 깊이 뿌리내리고 있습니다.
그의 작품의 두 번째 특징은 최근 몇 년간 그의 시그니처가 된 어린이 놀이 기구, 특히 미끄럼틀 구조에 대한 집요한 탐구에 있습니다. 오해하지 마세요: 이 유희적인 설치물들은 결코 무해하지 않습니다. 갤러리 페인팅에서 이 미끄럼틀들은 부조리의 기념비가 되며, 중력뿐 아니라 논리 자체를 도전하는 구조입니다. 이 작품들은 수전 손택이 “해석에 반대하여”에서 쓴 스타일에 대한 글을 연상시키는데, 단순한 해석에 저항하면서도 더 깊은 읽기를 초대합니다.
이 미끄럼틀들은 종종 천창을 통해 빛이 비치는 건축 박스 안에 전시되어, 프로이트가 좋아했을 법한 불안한 낯설음을 자아냅니다. 이 공간에 인간 형상은 전혀 없으며, 이는 그들의 형이상학적 성격을 강화합니다. 루시 립파드가 잘 말했듯이, 개념미술은 부재가 존재만큼 강력할 수 있음을 가르쳐 주었습니다. 가디안루의 경우, 이 부재는 특히 설득력 있으며, 이란-이라크 전쟁의 트라우마, 금지된 놀이 공간, 중단된 어린 시절의 꿈을 이야기합니다.
이 장면들을 감싸는 빛은 따뜻하고 위안이 되는 어린 시절의 추억 속 빛이 아니라, 임상적이고 거의 외과적인 빛으로, 드러내는 만큼 감추는 빛입니다. 이 구성들은 미셸 푸코가 “헤테로토피아”라고 불렀던, 물리적이면서도 정신적인, 우리 사회의 실재 공간을 반영하고 도전하는 또 다른 공간들을 연상시킵니다. Ghadyanloo의 미끄럼틀들은 불가능한 곡선과 불확실한 목적지로 우리 사회적이고 존재론적인 궤적의 은유가 됩니다.
그의 작품의 기술적 정교함이 미묘하지만 꾸준한 정치적 차원을 가리는 안 될 것입니다. 공공 예술이 종종 선전 목적으로 이용되는 맥락에서, Ghadyanloo는 단일한 해석을 피하면서도 깊이 참여하는 시각적 언어를 성공적으로 창조했습니다. Roland Barthes가 “신화학”에서 설명했듯이, 가장 순진해 보이는 기호들도 상당한 정치적 함의를 가질 수 있습니다. Ghadyanloo의 완벽한 기하학과 유령 같은 광채를 가진 버려진 놀이 공간들은 현대 소외에 대해 능변적으로 이야기합니다.
그의 작업은 현대 사회에서 공적 공간과 사적 공간의 본질에 대해 근본적인 질문을 던집니다. 그의 벽화의 거대한 규모는 갤러리 내 소름 끼치는 밀폐된 친밀감과 대조를 이루며, 외부와 내부, 집단과 개인 사이에 매혹적인 변증법을 만듭니다. 이 긴장은 Henri Lefebvre가 사회 공간 생산에 대해 쓴 내용을 떠올리게 하지만, Ghadyanloo는 여기에 꿈 같은 차원을 더해 이런 이론적 문제들을 내장적 경험으로 바꾸어 놓습니다.
그가 거대함에서 미니어처, 공공에서 친밀함으로 스케일을 다루는 방식은 Gaston Bachelard의 공간 시학에 관한 성찰을 떠올리게 합니다. 그러나 Bachelard가 친밀한 공간에서 위안의 장소를 보았던 반면, Ghadyanloo는 혼란의 요소를 도입합니다. 그의 건축적 상자는 수학적 정밀함으로 제작되었지만, 마크 오제가 이론화한 “비장소”를 연상시키는 실존적 어지러움을 만들어 냅니다.
Ghadyanloo가 공간과 시간에 대한 우리의 인식을 조작하는 방식에는 깊이 현대적인 무언가가 있습니다. 그의 작품들은 지속되는 현재 속에 존재하는 것처럼 보이며, 기억과 기대 사이에 매달려 있습니다. 이 특별한 시간성은 Paul Virilio가 현대 사회에서 시간의 가속과 드로몰로지에 대해 한 성찰과 공명하며, 이 가속에 저항하는 명상의 순간과 공간을 제안합니다.
색채는 그의 작업에서 중요한 역할을 하지만, 예상되는 방식은 아닙니다. 쉽게 얻어지는 기쁨이나 낙관주의의 감정을 만들기 위해 강렬한 색조를 사용하는 대신, Ghadyanloo는 장면의 이상함을 강조하는 미묘한 팔레트를 사용합니다. 그의 불가능한 파란 하늘과 정밀하지만 약간 벗어난 그림자는 Jacques Rancière가 “감성의 공유”라고 부를 독특한, 우리 세계에 대한 일상적 인식의 재조직을 만듭니다.
그의 작업에서 영화의 영향, 특히 시각적 서스펜스를 다루는 Alfred Hitchcock의 영향이 뚜렷이 느껴집니다. 각각의 장면은 우리가 결코 보지 못할 더 큰 이야기의 고정된 순간처럼 보입니다. 이 영화적 특성은 Gilles Deleuze가 현대 영화에서의 “시간-이미지”에 대해 쓴 것을 연상케 하며, 이 순간들은 시간 자체가 순수한 이미지로 결정화되어 서사적 행동에서 분리되는 때입니다.
그의 구성의 기하학적 정밀성은 단순한 기술적 기량의 과시가 아니라, 철학자 장-프랑수아 리오타르가 “표출 공간”이라고 부른, 우리의 일상적인 현실과의 관계가 중단되고 의문시되는 공간을 창조하기 위한 것이다. 아무 데도 이어지지 않는 미끄럼틀과 허공에서 멈추는 사다리는 이렇게 우리의 사회 체계와 그것들의 막다른 길에 대한 은유가 된다.
이미지로 가득 찬 세상에서, Ghadylanloo의 작업은 공간, 시간, 기억과의 관계를 재고하도록 강요하는 멈춤의 순간, 사유의 공간을 창조하는 능력으로 두드러진다. 월터 벤야민이 “역사의 참된 얼굴은 순간적인 번쩍임에서만 드러난다”고 썼듯이, Ghadylanloo의 작품은 우리의 현재를 밝혀주는 동시에 우리의 집단적 과거를 질문하는 바로 그런 번쩍임이다.
그의 예술은 쉬운 답이나 즉각적인 만족을 제공하지 않는다. 그는 관람자의 적극적인 참여와 혼란을 받아들일 준비를 요구한다. 이런 의미에서 그는 자크 랑시에르가 말하는 “해방된 관객”, 즉 수동적으로 의미를 받기보다 적극적으로 의미를 구성하는 사람과 같다. Ghadylanloo의 모호한 공간들은 우리가 새로운 인식과 사고의 형태를 실험할 수 있는 실험실이 된다.
공공 개입과 현대 조건에 대한 내밀한 명상 모두로서 기능하는 작품을 창조하는 그의 능력은 주목할 만하다. 이는 니콜라 부리오가 “관계적 미학”이라 부르는, 인간 상호작용과 사회적 맥락을 이론적 지평으로 삼는 예술에 대한 정교한 이해를 보여준다.
Ghadylanloo의 작품은 가장 강력한 예술이 종종 일상에 대한 우리의 인식을 변화시키면서 우리 조건에 관한 근본적인 질문을 제기할 수 있는 것임을 상기시킨다. 현대 미술이 종종 상업적 냉소와 피상적 행동주의 사이에서 흔들리는 세상에서, 그의 작업은 사회적 참여, 지적 정교함, 시적 힘을 결합한 예술적 실천이라는 제3의 길을 제시한다.
