잘 들어봐요, 스놉 여러분, 현대 미술에서 표현의 규범을 훌륭하게 재정의한 초상화의 대가 버클리 L. 헨드릭스(1945-2017)에 대해 명확히 할 때입니다. 복잡한 이론을 자랑하기를 멈추고 그의 작품이 지닌 강렬한 힘 앞에서 눈을 크게 뜨세요.
헨드릭스의 예술 경력은 여러 면에서 매혹적입니다. 필라델피아 티오가 지역에서 태어나 사회적으로 변화하는 미국에서 자랐습니다. 어렸을 때부터 드로잉에 뛰어난 재능을 보여 펜실베이니아 미술 아카데미에서 엄격한 고전적 교육을 받았습니다. 하지만 1966년 크레송 장학금으로 유럽 여행을 하면서 진정한 계시를 경험했습니다. 유럽의 주요 박물관들을 둘러보며 전통 초상화에서 흑인 인물은 거의 없고, 간혹 등장해도 하인이나 노예의 전형적 이미지에 국한된 것을 보고 큰 충격을 받았습니다. 이 깨달음이 그의 전체 예술적 접근을 결정지었습니다.
서구 미술사에서 흑인 신체의 표현은 오랫동안 주변부에 머물렀으며, 단순한 이국적 혹은 하인적 형상화에 국한되었습니다. 헨드릭스는 대형 초상화를 통해 이러한 편협한 관습들을 산산조각 냈습니다. 그의 인물들은 차분한 자신감을 지닌 채 우리를 응시하며 캔버스를 초월한 존재감을 드러냅니다. 그들은 존재 허락을 구하지 않고, 그 존재만으로 당당히 서 있습니다.
고전 대가들에게서 물려받은 그의 회화 기법은 완벽한 숙련도를 보여줍니다. 아크릴 평면으로 처리된 단색 배경은 유화로 놀라운 사실감으로 그려진 인물들을 받치는 틀 역할을 합니다. 이러한 기법의 이중성은 단순한 스타일 효과가 아닌 본질과 외관, 존재와 현상의 변증법에 대한 깊은 성찰을 반영합니다. 배경에 아크릴을 사용함으로써 빠른 작업과 균일한 색을 구현하고, 유화를 통해서는 인물의 피부와 의복을 텍스처가 풍부하게 표현할 수 있습니다.
1978년 작품 “APB’s (Afro-Parisian Brothers)”를 봅시다. 두 명의 흑인 남성이 세련된 옷차림으로 라벤더 빛 보랏빛 배경에 선명하게 나타납니다. 그들의 완벽한 실루엣은 정의할 수 없는 공간에 떠 있는 듯하며 두 세계 사이에 매달려 있는 것 같습니다. 이 연출은 헤겔의 인정 개념과 연결되는데, 정체성은 타인의 시선 속에서 형성됩니다. 헨드릭스의 인물들은 그 인정을 간청하지 않고, 존재만으로 요구합니다. 옷 표현은 특히 의미심장한데, 한 남성의 세 벌 양복은 사진처럼 정교하게 묘사되어 옷감 주름 하나하나가 꼼꼼하게 연구되었습니다.
패션은 그의 작품에서 단순한 장식이 아니라 정치적 확언으로서 중요한 역할을 한다. 그의 모델들이 입는 옷, 완벽한 정장, 구두, 반짝이는 보석들은 거의 사진처럼 정밀하게 그려져 있다. 헨드릭스 자신은 “누구도 나처럼 청바지를 그리지 않는다. 그것이 그려진 소재라기보다는 입는 소재라는 의식을 가지고 있다.”고 말했다. 이러한 옷차림에 대한 집요한 디테일은 헤겔로 거슬러 올라가는 철학적 전통에 뿌리를 두고 있는데, 헤겔에게 옷은 개인과 사회 사이의 필수적인 매개체다. 그의 작품 속 인물들의 복장은 단순한 장식적 속성이 아니라 정체성과 사회적 확언의 표시이다.
피상적인 비평가들은 그의 그림을 1970년대 아프리카계 미국인의 도시 문화 속 “쿨한” 단순한 초상화로만 보고자 했다. 그것이 얼마나 엄청난 오판인가! 이 작품들은 사실 포스트콜로니얼 사회에서 정체성 형성 메커니즘을 정면으로 문제 제기하는 시각적 선언문이다. 1969년 헨드릭스가 “Lawdy Mama”를 그릴 때, 그는 단지 사촌을 멋진 아프로 헤어스타일을 한 모습으로 묘사한 것이 아니다. 그는 비잔틴 종교 회화 전통과 직접 대화하는 현대 아이콘을 창조하는 동시에 검은 아름다움을 온전히 자부심으로 찬양했다. 배경에 금박을 사용한 것은 단순한 장식 효과가 아니라, 종교 아이콘에 대한 직접적 참조로, 오랫동안 부인되어온 아름다움을 신성화하기 위한 전복인 것이다.
단색 배경의 반복적 사용은 단순한 형식적 장치가 아니다. 이는 피사체를 맥락에서 떼어내어 사회학적 고정관념에서 끌어내 독립적인 존재로 세우려는 섬세한 전략의 일부다. 이 단일한 배경은 관람자로 하여금 자신의 편견과 마주하도록 강제하는 스크린 역할을 한다. 1975년작 “Blood (Donald Formey)” 에서 특히 두드러지는데, 모델의 진홍색 정장이 동일한 빨간색 배경에서 두드러지며, 같은 것과 다른 것에 관한 플라톤의 이론을 떠올리게 하는 융합/구별 효과를 만든다. 인물은 동시에 배경에서 나오면서도 배경에 녹아들어 개인과 사회 간 관계의 복잡성을 은유하는 시각적 긴장을 형성한다.
그의 작업에 정치적 차원이 부인할 수 없지만, 헨드릭스는 항상 자신을 활동가 예술가로 축소되는 것을 거부했다. 그의 접근법은 훨씬 더 섬세하고 복잡했다. 그는 흑인 현대인을 표현하기 위해 유럽 초상화의 대전통의 코드를 차용하며 단지 기존 계층 구조를 전복하는 것에 그치지 않고 인종적 범주를 초월한 새로운 시각 언어를 창조했다. 이 접근법은 자크 데리다의 이원적 대립 해체 분석을 떠올리게 하는 표현의 본질에 대한 깊은 철학적 사유의 일부이다.
헨드릭스의 급진적 현대성은 바로 다양한 회화 전통을 융합해 독특한 스타일을 구축하는 능력에 있다. 그의 초상화는 비잔틴 아이콘의 정면적 위엄, 플랑드르 초기 르네상스 화가들의 분석적 자연주의, 바로크 화려한 의장 초상화의 연극성을 접목한다. 하지만 이러한 학문적 참조들은 완전히 흡수되어 현대적 비전에 봉사하는 방식으로 재창조되었다. 1972년작 “Sir Charles, Alias Willie Harris”에서는 피사체가 약간 다른 자세로 세 번 나타나며 올리브 녹색 배경 위에 있다. 동일 인물의 이 반복은 단순한 스타일 효과가 아니라 정체성과 그 변주에 관한 시각적 명상이다.
“What’s Going On” (1974)는 이 뛰어난 종합성을 완벽하게 보여줍니다. 이 작품은 흰색 배경 위에 흰색 옷을 입은 여러 인물들을 배치하여 고대 조각상 군상과 1970년대 소울 앨범 자켓을 동시에 연상시키는 구성을 갖추고 있습니다. 제목은 마빈 게이의 노래에서 가져온 것으로, 미국 사회에 대한 가장 강력한 음악 비판 중 하나를 가리킵니다. 이것이 헨드릭스의 천재성입니다: 즉각적인 시각적 임팩트를 잃지 않으면서 여러 층위의 해석이 가능한 작품을 만드는 것입니다.
그가 의상 디테일에 기울이는 관심은 결코 헛되지 않습니다. 1975-1976년작 “Sweet Thang (Lynn Jenkins)”에서 의복과 액세서리의 세심한 표현은 주제를 가치 있게 만드는 전략의 일부입니다. 우아하게 차려입은 이 젊은 여성은 어떤 고정관념으로 축소하려는 시도도 무색하게 하는 차분한 자신감으로 우리를 응시합니다. 자연스러운 자세와 매력적인 존재감은 헨드릭스가 말한 “일상의 평범한 아름다움”을 완벽하게 보여줍니다.
그의 작업에서 또 한 가지 중요한 측면은 빛에 대한 관심입니다. 그의 인물들은 종종 렘브란트를 떠올리게 하는 미묘한 명암 대비 속에서 그림자에서 나타납니다. 그러나 네덜란드 거장은 영적인 사색의 분위기를 조성하기 위해 빛을 사용한 반면, 헨드릭스는 빛을 사용해 피사체를 공간에서 조각하여 거의 만질 수 있을 듯한 존재감을 부여합니다. 이 명확한 물질성은 랄프 엘리슨의 “보이지 않는 사람, 너는 누구를 위해 노래하는가?”에서 언급된 사회적 투명성(보이지 않음)에 대한 하나의 저항 형태입니다.
그의 기술적 숙련도는 피부 표현에서 특히 두드러집니다. 헨드릭스는 오랫동안 이 차원을 간과해온 전통적인 회화 관습을 넘어 놀라운 정확성으로 다양한 피부 톤 전체를 표현해냅니다. “Lawdy Mama”에서는 모델의 피부가 여러 겹으로 작업되어 깊이감과 빛남을 만들어내며, 매트한 금색 배경과 극명한 대비를 이룹니다.
헨드릭스가 오늘날 현대미술에 끼친 영향은 막대하지만, 그 가치가 항상 제대로 인정받은 것은 아닙니다. Kehinde Wiley, Amy Sherald, Lynette Yiadom-Boakye와 같은 예술가들은 그에게 분명히 빚지고 있지만, 그 누구도 그의 초상화에서 느껴지는 원초적 힘을 능가하지 못했습니다. 그의 작품에는 수단의 경제성과 외과적인 정확성이 있어 감탄을 자아냅니다. 모든 요소가 최대의 임팩트를 위해 신중하게 계산되어 있습니다.
그의 유산은 단지 현대미술에서 흑인 신체 표현 문제에만 국한되지 않습니다. 그는 우리에게 초상화 장르 자체의 본질을 근본적으로 재고하도록 요구합니다. 이미지가 넘쳐나는 세상에서, 정체성이 소셜 미디어에서 구성되고 해체되는 가운데, 그의 그림들은 고정된 시선, 육체적 존재, 구현의 힘을 상기시킵니다. 그의 초상화가 보여주는 정면성은 관람자와 숨을 곳 없는 대면을 만들어내며, 인식과 존중을 요구하는 대결을 선사합니다.
이제 복잡한 이론적 담론을 제쳐두고 헨드릭스의 작품을 진정으로 바라볼 때입니다. 이 초상화들은 50년 전과 똑같은 긴급함으로 오늘 우리에게 말을 걸어옵니다. 정체성과 표현에 관한 문제가 그 어느 때보다도 뜨거운 세상에서, 그들은 차별을 물신화하지 않고 축하하며, 선전을 피하면서 존재를 주장하는 예술의 한 길을 보여줍니다.
사진은 그의 창작 과정에서 중요한 역할을 했습니다. Hendricks는 카메라를 기계적인 스케치북처럼 사용하여 피사체를 자연 환경에서 포착한 후 캔버스에 옮겼습니다. 그러나 그의 그림은 결코 단순한 사진 복제물이 아닙니다. 그는 이미지의 힘을 극대화하기 위해 종종 옷차림, 자세, 소품을 변경했습니다. 이러한 사진 문서에 대한 자유는 그가 사실주의를 초월하여 더 깊은 진실에 도달할 수 있게 했습니다.
그의 초상화 접근법은 단순한 외형적 재현을 훨씬 넘어섭니다. “George Jules Taylor” (1972)에서, 주제는 Hans Holbein의 최고의 초상화들을 연상시키는 심리적 강렬함을 가지고 묘사됩니다. 직접적인 시선, 자신감 있는 자세, 신중하게 선택된 옷차림, 이 모든 것이 정체성의 선언이자 예술 작품인 초상화를 만듭니다.
Hendricks의 예술은 존엄성을 회복하고 자부심을 당당히 드러내는 예술입니다. 그의 주제들은 거만함 없이, 그러나 타협 없이 우리를 똑바로 바라봅니다. 그들은 단순히, 아름답게, 온전한 인간성으로 존재합니다. 그리고 이것이 아마도 Hendricks의 가장 큰 성과일 것입니다: 시간을 초월하고 유행에 흔들리지 않는 이미지를 창조하여 강렬한 힘으로 계속 우리에게 말을 걸게 하는 것입니다.
마지막으로 흥미로운 일화를 전하겠습니다: 비평가 Hilton Kramer가 1977년에 그의 작품을 “brillamment doté”라고 표현했을 때, Hendricks는 아이러니하게 “Brilliantly Endowed”라는 제목의 누드 자화상을 그리며 응수했습니다. 이것이 바로 Hendricks입니다: 경멸을 승리로, 편견을 예술 작품으로 바꾸는 천재라고 말씀드리고 싶습니다. 그리고 만약 동의하지 않는다면, 현대 예술을 전혀 이해하지 못한 것입니다.
