잘 들어봐요, 스놉 여러분 : 만약 평범한 스테인리스 냄비가 당신의 영혼을 관통하는 이상한 전율을 느껴본 적이 없다면, 당신은 수보드 굽타의 예술을 진정으로 이해하지 못한 것입니다. 1964년 가난한 비하르 땅에서 태어난 이 사람은 가장 평범한 주방용품을 아름다움, 가치, 문화적 소속감에 대한 고정 관념에 도전하는 금속 성당으로 변모시킵니다. 이는 단순한 공산품 전용이 아니라, 사소한 것을 우리를 초월하는 무언가로 변화시키는 진정한 현대 연금술입니다.
Chanda Mama door ke(2015)와 같은 작품을 감상할 때, 거대한 알루미늄 주방용품 폭포가 함께 모여 거대한 냄비를 이루는 모습을 보면, 굽타가 마르셀 뒤샹의 레디메이드 행위를 단순히 재현하는 것이 아님을 즉시 알게 됩니다. 그는 이 서구적 참조를 훨씬 뛰어넘어 인도 경험에 깊이 뿌리내리면서도 보편적인 언어로 말하는 무언가를 창조합니다. 각 냄비, 거름망, 국자는 살아온 삶의 흔적과 가족 이야기, 함께 나눈 식사, 일상의 생존 이야기를 담고 있습니다.
굽타의 접근법은 현대 도시 사회학에 대한 본능적인 이해에 뿌리를 둡니다. 피에르 부르디외는 일상용품이 사회적 정체성과 계급 구분 구성에 어떻게 기여하는지 탁월하게 분석했습니다. 굽타에게 이 사회학적 측면은 예술 창작의 원동력이 됩니다. 수백만 인도의 사람들이 사용하는 구획된 스테인리스 도시락통인 티핀은 현대 인도의 대규모 이주를 증언하는 조용한 증인이 됩니다. 노동자들이 고향 마을을 떠나 거대 도시로 이동할 때 이 물건들을 유일한 출신지와의 연결고리로 가지고 가며, 굽타는 이 물질문화를 숭고하게 승화시킵니다.
Very Hungry God(2006), 세 개의 천 개 이상의 주방용품으로 이루어진 4미터가 넘는 거대한 두개골 설치 작품은 부르디외가 사회 재생산에서 중심으로 보았던 개인과 집단 간 긴장을 완벽하게 보여줍니다[1]. 여기서 개인의 죽음은 여러 세대를 먹여 살린 물건들의 축적에 의해 초월됩니다. 두개골은 보편적 ‘메멘토 모리’가 되면서도 역설적으로 집단적 삶, 인간 존재의 연속성을 보장하는 이 무한한 일상의 사슬에 대한 찬가가 됩니다. 굽타는 단순한 현대의 덧없음을 창조하는 것이 아니라 가장 평범한 물건 속에 문명의 집단 기억이 담겨 있음을 드러냅니다.
구프타 작품의 사회학적 측면은 신자유주의 이후 인도의 변화를 이해하는 데서 완전한 표현을 찾는다. 1990년대 이후로, 이 나라는 전통적인 사회 구조를 뒤흔드는 깊은 경제적 변화를 겪었다. 중산층 도시민들 사이에서 대량으로 채택된 스테인리스 조리기구들은 현대성에 대한 열망을 상징한다. 하지만 구프타는 이 변혁의 양면성을 드러낸다: 대량 생산됨에 따라 이 물건들은 장인 정신과 지역적 기반을 잃고 전 세계적으로 균질화된 상징물이 되어버린다.
All in the Same Boat(2012-2013)에서, 천장에 매달린 케랄라 전통 배는 주방용품들로 가득 차 있는데, 작가는 전통과 현대, 잔존과 실패 사이에서 흔들리는 현대인의 상태를 문자 그대로 구현한다. 이 설치 작품은 이민자들의 상황을 생생하게 비유한다: 불안정한 한 척의 배에 가득 쌓인 일상의 모든 물건들은 강제 이동, 경제적 망명, 그리고 우리 시대를 특징짓는 영구적인 방황을 이야기한다.
구프타 작품의 힘은 힌두 철학과 깊이 연결될 수 있는 능력에도 있다. 특히 15세기 제사장이자 성시인 카비르의 신비시적 시에 주목할 수 있다. 카비르는 신이 일상의 가장 겸손한 물건들 속에 나타난다는 범신론적 세계관을 발전시켰다. 그의 유명한 구절 “이 그릇 안에는 숲과 정원이 있고, 창조주도 그 안에 있으며 / 이 그릇 안에는 일곱 바다와 무수한 별들이 있다”는 구프타 예술에 강렬한 울림을 준다 [2].
이 카비르의 영향은 Within this vessel are the seven oceans and unnumbered stars(2024) 시리즈에 깊게 스며있는데, 여기서 구프타는 전통 도자기를 잘라 예기치 못한 배열로 재조합한다. 여기서 카비르의 신비 철학은 현대 미학과 만나서 유한한 형태 안에 무한을 담은 우주-물체를 창조한다. 각 도자는 소우주가 되고, 각 조리기구는 잠재적 은하가 된다. 카비르의 이러한 관점은 거룩함과 세속성 사이의 무의미한 대립을 넘어서 일상 물건 안에 내재한 영적 차원을 드러내도록 구프타를 이끈다.
카비르 철학은 또한 구프타가 발견하고 사용한 재료의 활용에서도 반향을 찾는다. 초기 작품에서는 새롭고 빛나는 조리기구가 사용되었지만, 현재 작가는 움푹 들어가고 긁히며 사용감을 지닌 물건들을 선호한다. 이러한 미학적 변화는 무상함에 대한 신비적 이해에 뿌리를 둔다: 닳은 자국 하나하나가 이야기를 전하고, 변형 하나하나가 삶의 증거가 된다. 직공의 겸손함에서 깨달음의 길을 본 카비르처럼, 구프타는 버려진 물건들에서 시간과 경험의 녹청이라는 독특한 아름다움을 발견한다.
이 철학적 차원은 Touch, Trace, Taste, Truth(2015) 같은 작품에서 절정을 이룬다. 거대한 황금 구체는 지구, 달, 그리고 전통 냄비를 동시에 연상시킨다. 이 설치는 카비르의 우주관, 즉 거시세계와 미시세계가 서로를 반영하는 세계관을 완벽하게 구현한다. 하지만 구프타는 중세 신비가에게서는 없는 비판적 차원을 더한다: 구체 내부에 있는 철조망은 이 우주의 아름다움이 항상 폭력과 배제를 동반한다는 사실을 상기시킨다.
굽타의 작품은 그 깊은 철학적 일관성을 드러낸다. 카비르의 신비주의에서 영감을 받아 그는 고귀함과 저속함, 귀중함과 평범함 사이의 기존 위계질서를 거부하는 변형의 미학을 발전시킨다. 각 도구는 잠재적으로 신비적 관조의 대상이 되며, 각 설치물은 평범한 것 속에서 비범함을 인식하도록 초대한다. 이러한 접근은 그가 인도의 가장 깊은 영적 뿌리에 충실하면서도 진정한 현대 미술을 창조할 수 있게 한다.
이 작품의 비판적 차원 역시 과소평가해서는 안 된다. 굽타가 낡은 도시락통을 기념비적인 조각으로 변환할 때, 그는 상업적 가치관에 대한 진정한 전복을 실행한다. 폐기될 운명이던 이 물건들은 갑자기 상당한 예술적 가치를 획득한다. 이 연금술은 우리의 가치 기준을 직접적으로 묻고 문화적 위계질서의 자의성을 드러낸다. 작가는 부르디외가 분석한 사회적 구별 메커니즘에 정면으로 질문을 던진다: 누가 어떤 물건이 다른 물건보다 더 가치 있다고 결정하는가? 어떤 기준으로 예술과 공예, 정당한 문화와 대중 문화를 구분하는가?
이 질문은 인도 현대 미술 맥락에서 특히 공명을 찾는다. 수십 년간, 아대륙의 예술 현장은 서구에서 수입된 미학이 지배하며, 지역 전통은 민속학 수준으로 격하되었다. 굽타는 이 관계를 재발명하기 시작한 세대의 예술가 중 한 명이다. 그는 인도 특유의 물건들을 현대적 미학 방식으로 사용하여 진정으로 혼합된 예술 언어를 창조하며, 전통과 현대성 사이의 무익한 양자택일을 거부한다.
설치작품 Specimen No. 108(2015)은 금속 과일처럼 주방 용구들을 가지에 매단 스테인리스스틸 나무로, 이 성공적인 혼합을 완벽히 구현한다. 인도 문화에서 장수와 불멸의 전통적 상징인 반얀 나무가 현대 산업 미학으로 재해석된다. 그러나 원래 상징성을 배신하는 대신, 이 변형은 그것을 새로운 관점으로 드러낸다: 도구-과일들은 일상의 끊임없는 재생을, 평범함이 무한히 새로워지고 생명을 먹여 살리는 능력을 떠올리게 한다.
굽타의 최신 작품들, 특히 Inner Garden(2024) 시리즈는 뛰어난 예술적 성숙을 보여준다. 이 회화와 조각들은 물건과의 심리적·내밀한 관계의 차원을 탐구한다. 작가는 더 이상 일상을 기념비적으로 표현하는 데 머무르지 않고, 정서적·기억적 울림을 탐색한다. 각 도구는 시간, 기억, 소속감에 대한 명상의 매개체가 된다. 이 발전은 일관성을 유지하며 끊임없이 자신의 접근법을 갱신할 수 있는 예술가를 드러낸다.
굽타의 힘은 자신의 문화적 특수성을 포기하지 않으면서 진정한 세계적 예술을 창조하는 능력에 있다. 그의 설치 작품들은 일상에서 친숙한 물건들을 즉시 인지하는 인도 관객과, 전례 없는 미학을 발견하는 국제 관객 모두에게 동시에 말을 건다. 이 보편성은 문화적 평준화의 결과가 아니라, 지역적 심화가 보편성과 연결된 결과이다.
2023년 파리의 봉마르셰에서 열린 Sangam 전시는 문화 간 대화 능력을 완벽하게 보여주었습니다. 굽타가 파리 소비의 성지에 자신의 작품을 설치함으로써, 그는 두 경제 및 문화 세계 간의 놀라운 대화를 창조했습니다. 인도식 조리 기구들이 프랑스의 고급 사치품들과 나란히 놓여, 겉보기에는 상반되는 세계들 사이의 예상치 못한 유사성을 드러냈습니다. 이 대립은 경제적 지위와 문화적 기원의 차이를 넘어선 인간과 물건 간의 보편적 관계를 드러냈습니다.
서브오드 굽타는 그의 여정을 통해, 즉각적으로 인식 가능한 예술 언어를 창조하는 동시에 지속적인 갱신 능력을 유지하는, 소수 예술가들만이 달성할 수 있는 목표를 이뤄냈습니다. 그의 최신 작품들, 예를 들어 조리 도구로 구성된 원형 오두막 The Proust Effect(2023)은 이러한 끊임없는 진화를 반영합니다. 이 설치 작품은 명상과 회상을 초대하는 기억 장치로 작용합니다. 각 관객은 자신의 요리 및 가족에 관한 추억을 투영할 수 있어, 예술 공간을 집단 기억의 실험실로 변모시킵니다.
최근 작품의 프루스트적 측면은 새로운 심리적 깊이를 드러냅니다. 굽타는 단순히 물건을 변형하는 데 그치지 않고, 그것들이 기억의 재발현을 촉발하는 능력을 탐구합니다. 이 변화는 예술 수용 메커니즘에 대한 정교한 이해를 보여줍니다. 이 예술가는 더 이상 단순히 감상할 대상물을 창조하지 않고, 관객의 주관성을 활성화하는 경험 장치를 설계합니다.
서브오드 굽타의 작품은 그 깊은 현대적 차원을 드러냅니다. 문화 정체성이 세계화에 의해 흔들리고, 이주가 지리적·상징적 지도를 재편하며, 로컬과 글로벌의 구분이 점점 모호해지는 시점에서, 이 예술가는 독창적인 길을 제시합니다. 이는 정체성 폐쇄나 무비판적 동화가 아니라, 지역 전통과 세계 예술 유산을 동시다발적으로 풍요롭게 하는 생산적인 혼종 창조입니다.
이 성과는 우연에 의한 것이 아닙니다. 그것은 뿌리내리면서도 열린 문화를 바탕으로 당대의 미학적·정치적 쟁점을 예리하게 이해한 데서 비롯됩니다. 굽타는 힌두 철학과 비판적 사회학의 자원을 활용하여, 매혹만큼이나 질문을 던지는 예술을 만듭니다. 그의 설치 작품은 우리의 미적·문화적 전제 조건을 드러내어 가치의 위계 재고를 강요합니다.
미래가 이 작품이 현대 미술의 변화를 예견했는지 말해줄 것입니다. 그러나 이미 이 작품은 문화적 특수성을 포기하지 않고 진정으로 현대적인 예술을 창조할 수 있으며, 획일화되지 않은 세계화된 예술의 가능성을 입증했습니다. 조리 도구를 심미적 관조의 대상으로 변모시키면서, 서브오드 굽타는 진정한 예술이란 무(無)에서 아름다움을 창조하는 것이 아니라, 우리 주변 세계에 잠재된 아름다움을 드러내는 것임을 상기시킵니다. 아마도 이것이 그의 가장 빛나는 교훈일 것입니다: 우리의 가장 일상적인 행동들의 시적 차원과 가장 친숙한 물건들의 상징적 풍요를 재발견하도록 강요하는 것 말입니다.
- 피에르 부르디외, La Distinction. Critique sociale du jugement, 파리, 에디션 드 미뉘, 1979.
- 카비르, 샤를 말라무드 인용, Cooking the World: Ritual and Thought in Ancient India, 옥스퍼드, 옥스퍼드 대학교 출판부, 1996.
