잘 들어봐요, 스놉 여러분! 여러분은 샴페인 잔을 손에 들고 예술을 이해하는 척하지만 표현주의가 욕실 거울 앞에서 얼굴을 찡그리는 것이라고 상상한다. 하지만 그래도 에블린 헬렌쉬미트에 대해 말하겠다. 이 예술가는 혜성과 유성으로 자신을 착각하지 않고, 때로 난해한 현대 미술계에서 끈질기게 길을 닦았다.
1962년 독일 엘트빌에서 태어나고 수년간 스페인에 거주한 헬렌쉬미트는 놀라운 인내심으로 자신만의 시각 언어를 구축했다. 그녀의 경력은 더욱 인상적인데, 스스로 “거리에서” 배웠다며, 어린 나이부터 예술가, 도예가, 조각가의 작업장을 다녔고 심지어 용접을 배우기 위해 대장간에서 일하기도 했다. 이러한 재료에 대한 친밀한 지식이 그녀 작품에 생생한 진정성을 부여한다.
그러나 그녀가 만드는 세계야말로 우리의 주목을 받아야 한다. 헬렌쉬미트는 크게 소리내어 듣게 하려 하기보다, 우리 인간 조건에 대한 복잡한 진실을 속삭이는 예술을 만든다. 2006년 멕시코 유카탄 현대미술관을 위해 처음 제작된 그녀의 조각 “Silencio”는 이런 접근법을 상징한다. 이 작품은 아연도금 용접 철로 만들어진 기념비적 작품으로, 스페인을 거쳐 독일 쿤스트하우스 타우누스슈타인에 영구 전시되고 있다. 작가는 여기서 “병과 치료”(enfermedad y remedio)를 탐구하며, 예술계의 압박에 맞서 침묵의 공간을 찾는 자신의 여정을 반영한다.
그녀의 작품에서 반성적 차원은 우리로 하여금 그녀의 작품에 나타난 사르트르의 실존주의 영향력을 고려하게 한다. 장-폴 사르트르는 “존재와 무”에서 인간은 “자유에 처해 있다”고 하며, 미리 정해진 의미가 결여된 세계에서 자신의 선택에 대한 책임을 지어야 한다고 전개한다 [1]. 헬렌슈미트의 조각들, 특히 그녀의 “가능성의 배 혹은 배고픔의 배”(“Barcas de posibilidades o barcas del hambre”) (2008)은 이러한 실존적 조건을 환기시킨다. 모로코와 스페인 간의 불법 이민에서 영감을 받은 이 배들은 단순한 사회정치적 논평이 아니라, 비극적이면서도 장엄한 실존적 자유의 시각적 은유다.
사르트르가 쓴 바와 같이: “인간은 자신이 되는 것 외에 아무것도 아니다” [2]. 이 철학적 관점은 헬렌슈미트의 설치작업에 깊이 울려 퍼지며, 그녀 자신의 말에 따르면 “인간이 태어난 곳에 따라 번영할 가능성을 말한다”. 그녀는 우리에게 이 끔찍한 진실과 맞서게 한다: 실존적 자유는 우리의 출생과 환경에 의해 제약된다.
헬렌슈미트의 작품은 희귀하게도 차갑고 산업적인 재료인 황동, 구리, 청동, 철을 숨 쉬고, 진동하며 이야기를 전하는 구조물로 변모시킨다. 그녀는 거창함이 아닌 본질적인 기하학 추구와 선의 순수를 통해 우리 자신의 존재가fragility을 상기시킨다.
그리고 바로 이 연약함이 그녀의 작품 “바르카 데 티에라”(2008)의 핵심이며, 그녀가 “실존적 연약함에도 불구하고 생명력 있는 가벼움과 저항에 대한 욕망”이라고 부르는 것을 종합한 것이다. 이것은 사르트르가 말한 인간 조건의 완벽한 예시가 아닌가, 즉 초월에 대한 열망과 내재성에 뿌리내림 사이의 끊임없는 긴장 상태?
이제 헬렌슈미트 작품의 덜 명백하지만 동등하게 흥미로운 한 측면, 즉 바슐라르의 공간 시학과의 관계를 이야기하고자 한다. 가스통 바슐라르는 헬렌슈미트 작품의 공간 차원을 이해하는 귀중한 도구를 제공한다.
“테레노 II”(2006), 황동, 구리, 청동으로 된 조각으로 자신에게 카사오두노(작은 오두막), 즉 예술가 생활의 불안정성에 대한 피난처를 짓기 위해 땅을 구입했던 개인적 경험에서 탄생한 작품이다. 이 정착 행위, 자신의 공간을 찾는 이 탐구는 미셸 푸코가 “이질 공간”(hétérotopies)이라 부른 구체적 공간의 한 예로, 상상력을 수용하는 공간이다 [3].
헬렌슈미트의 작품에는 이런 이질 공간들이 곳곳에 흩어져 있다: 배들, 영역들, 분수들, 작은 숲. “보스케시요”(2007), 바르셀로나에서 마드리드, 카세레스까지 여행한 기념비적 설치는 그 물질성을 초월하는 시적 공간으로 우리를 빠뜨린다. 푸코의 말처럼 “한 공간 안에서 서로 양립할 수 없는 여러 공간과 위치들을 병치할 수 있는 능력을 갖춘 현실 공간”이다 [4].
이러한 대안 공간 창조는 헬렌슈미트가 가오싱지안(Gao Xingjian)의 저서 “다른 미학을 위하여”(2000)에 관심을 가지는 점과 더욱 의미심장하게 연결된다. 예술가로서의 내면 버전의 중요성을 밝혀낸 이 작업은 푸코가 발전시킨 공간의 현상학과 공명한다.
“Fuente (모형)”(2006)는 발렌시아 현대미술관(IVAM)에서 전시되었으며, 이 공간 시학을 또 한 번 보여준다. 분수는 “모든 것의 기원”으로서의 물의 상징으로, 헬렌슈미트의 손길 아래 우리와 자연, 그리고 우리 자신의 내면성과의 연결 고리를 명상하는 공간이 된다. 그녀가 설명하듯이: “물은 지속성, 필수 그리고 위안입니다. 그것은 우리에게 가장 기본적인 것을 제공하며, 가장 정교한 것을 만들어낼 수 있습니다.”
헬렌슈미트는 보편적인 주제를 탐구하면서도 개인적이고 내밀한 경험에 뿌리를 두고 있다는 점이 눈에 띈다. 그녀의 작업은 푸코가 말한 “우리가 사는 공간에 대한 신화적이면서도 현실적인 일종의 도전”[5]을 끊임없이 추구하는 모습을 보여준다. 이 도전은 결코 폭력적이거나 요란하지 않고, 미묘하고 시적이다.
2022년, 에블린 헬렌슈미트는 국제적인 현대미술상 중 하나인 룩셈부르크 아트 프라이즈의 세 명 수상자 중 하나였다. 1980년대 이래로 조용한 결심으로 자신의 길을 개척해 온 그녀에게 이 수상은 마땅한 인정이다. 그녀의 수상은 한국에서 스페인까지, 독일에서 미국까지 이어진 국제 전시 경력을 축하한다.
그녀의 작업에서 특히 인상적인 점은 시간과 일시적인 유행에 저항하는 작품을 만들어내는 역량이다. 많은 예술가들이 매 시즌 절박하게 자신을 재창조하려고 하는 반면, 헬렌슈미트는 자신이 소중하게 여기는 주제들에 대한 일관된 탐구를 이어간다: 존재의 연약함, 자신만의 공간 탐색, 정체성과 비상의 긴장감.
2011년부터 시작한 사진 분야 진출과 마드리드 국제학교 EFTI에서의 학업은 인위적인 단절이 아닌 유기적 발전을 보여준다. 같은 해에 권위 있는 폴록-크래스너 장학금(미국)을 받으며 그녀는 국제적인 예술가로서의 위상을 확립했다.
진정한 경험을 추구하는 예술 애호가들은 에블린 헬렌슈미트의 작품 앞에 머무르는 것이 좋다. 화려한 효과나 쉬운 도발을 찾기 위해서가 아니라, 인간 조건에 대한 깊은 고찰의 산물인 작품 속 세계에 몰입하기 위해서이다. 사르트르가 말했듯 “존재가 본질에 앞서며”, 각 창작은 세계의 부조리에 맞서는 자유의 행위인 그런 세계이다.
다음에 갤러리에서 샴페인을 홀짝이며 무슨 일이 일어나는지 아는 척할 때, 에블린 헬렌슈미트 같은 예술가들이 있음을 기억하라. 그들은 여러분을 감탄시키기 위해서가 아니라 우리의 존재에 관한 본질적인 진실을 형상화하기 위해 창작한다. 오만한 천재인 척하기보다 겸손과 인내로 일관성 있고 진실한 작품을 만들어가는 예술가들이다.
만약 그녀의 작품 앞에서 기회를 맞는다면, 진정으로 관찰하는 시간을 가져라. 겉보기에는 단순한 이 형태들이 우리의 세계, 공간, 그리고 우리 자신과의 관계에 관한 복잡한 이야기를 들려준다. 바로 이 작품과 관람객 사이의 조용한 만남에서 예술의 진정한 마법이 존재한다.
- 사르트르, 장폴. (1943). 존재와 무. 갈리마르, 파리.
- 사르트르, 장폴. (1946). 실존주의는 인간주의다. 나겔, 파리.
- 푸코, 미셸. (1984). 다른 공간들. 건축, 운동, 연속성, 5호, 1984년 10월.
- 같은 곳.
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