잘 들어봐요, 스놉 여러분 : 제네시스 트레이메인은 성당 책상 위의 채색석판화와는 완전히 다른 성인들을 그립니다. 1983년 브루클린에서 태어난 이 여성은 각 캔버스를 휴대 가능한 제단으로, 각 붓질을 신앙의 행위로 변화시킵니다. 그녀의 헌신적 초상들은 여러분이 박물관에서 본 그 어떤 것과도 다르며, 바로 그 점이 이 작품들의 중요성입니다.
트레이메인의 미술은 영적 신표현주의라 부를 만한 접근법에 속합니다. 그녀의 검은 얼굴들은 황홀감과 고통으로 일그러져, 땅의 에너지가 진동하는 단색 배경에서 솟아나옵니다. Joy Comes In The Morning(2020)에서는 타원형 얼굴이 여러 표정으로 겹쳐 춤추듯 움직이고, 캔버스 한쪽 구석에는 “amen”이라는 단어가 은밀히 적혀 있습니다. 얼굴의 여러 특징, 즉 눈, 입, 코가 중복되는 이 표현은 신비로운 비전과 입체파의 현실 분열 기법 모두를 떠올리게 합니다.
미국 원시 미술의 유산
트레이메인의 작품은 장 미셸 바스키아의 작품과 비교할 수 있는데, 이는 우연이 아닙니다. 그녀는 선배처럼 1980년대 뉴욕 그래피티 미학에서 영감을 얻었습니다. 그 시기 브루클린의 벽들은 긴급하고 진정성 있는 예술 표현의 무대가 되었습니다[1]. 하지만 바스키아가 소비사회와 체계적 인종차별의 코드를 질문했다면, 트레이메인은 이를 넘어 순수하게 신비로운 차원에 도달합니다.
장 뒤뷔페가 정의한 원시 미술은 학문적 관습에서 완전히 벗어나 문화적 코드에 타락하지 않은 순수한 표현의 영역에 위치합니다. 트레이메인은 이 계보에 완벽히 속하며, 그 특성은 그녀의 ‘원시’가 프로이트식 무의식이 아닌 신성한 계시에 기반한다는 점입니다. 그녀의 그림들은 ‘기도 중 받은 비전’, 즉 ‘나의 기도의 설계도(blueprints of my prayers)’에서 태어나 손을 예상치 못한 형태로 이끕니다.
이러한 접근법은 트레이메인이 중대한 영향으로 꼽는 미국의 비전 화가 시스터 거트루드 모건의 작업과 닮았습니다. 모건 역시 신의 영감 아래 그림을 그렸으며, 강렬한 표현력을 지닌 작품을 창조했습니다. 그러나 트레이메인은 이 전통을 현대적 시각언어로 확장합니다. 그녀의 대형 캔버스(종종 180 x 180cm)는 물리적 존재감을 부여하여 명상의 경험을 진정한 영적 만남으로 변화시킵니다.
트레이메인의 기법은 아크릴, 구아슈, 오일 스틱, 오일 파스텔을 혼합하지만, 예상치 못한 재료도 포함시킵니다: 로우리 소금, 빗물, 그리고 특히 그녀가 명시적으로 작품 재료 목록에 적은 “Holy Spirit”과 “Yahweh”. 이 접근은 우연이 아니라 예술을 신성한 협업으로 보는 개념을 드러냅니다. 예술가는 무에서 창조하지 않고, 자신을 초월하는 에너지의 매개체가 됩니다.
연극과 공연 : 미술을 예배로
트레이메인의 작품은 공연 예술, 특히 아프리카계 미국인 극장 전통과의 연관성을 통해서만 온전히 이해될 수 있습니다. 그녀의 인물들은 틀에 갇혀 있지만, 내면의 움직임을 갖고 있는 듯하며, 이는 종교적 황홀경과 복음 성가 공연을 모두 연상시킵니다[2].
Bearer of Good News(2020)에서 중심 인물은 거의 캔버스 전체를 차지하며, 마치 무대 앞에서 관객을 마주하는 배우와 같습니다. 이 인물을 구성하는 선명한 노랑, 검정, 파랑의 선들은 표현주의 마스크와 의식적인 몸 그림을 떠올리게 합니다. 트레이메인은 이 작품이 사회에 의해 종종 억압받는 흑인 소녀들의 에너지에 경의를 표한다고 설명합니다. 그녀가 그림을 그리면서 그들에게 목소리를 다시 부여하고, 자신의 캔버스를 목소리를 억눌린 이들이 표현할 수 있는 무대로 변모시킵니다.
이러한 공연적 차원은 창작 과정 자체에서도 나타납니다. 트레이메인은 종종 무릎을 꿇고 바닥에서 그림을 그리며, 이는 기도와 춤을 동시에 연상시키는 자세입니다. 그녀는 작업하면서 현대 복음 성가 음악을 듣고, 음악 리듬을 자신의 회화 동작 안에 문자 그대로 새깁니다. 이 접근법은 잭슨 폴록과 같은 추상 표현주의자들의 관행을 떠올리게 하지만, 그들과 달리 명확한 영적 차원을 내포합니다.
아프리카계 미국인 극장은 흑인 예술가들이 전유한 민스트럴 쇼부터 현대 창작물까지, 무대를 저항과 정체성 확립의 공간으로 변화시키는 능력을 항상 지니고 있었습니다. 트레이메인의 인물들은 이러한 전통을 계승합니다: 그들은 단순한 초상화가 아니라, 오랫동안 유럽 중심적 표현이 지배해온 예술 신전에서 자신의 자리를 주장하는 흑인 성스러움의 화신입니다.
예술가 자신은 “종교 예술에 대한 가부장적 시선을 해체하고자 한다”고 선언하며 이 해체적 차원을 분명히 주장합니다. 그녀의 얼굴이 일그러지고, 눈이 여러 개이며, 입이 크게 벌어진 성인들은 전통적인 도상학적 관습을 뒤흔듭니다. Saint Bathsheba(2020)에서 여성 인물은 고통스러우면서도 황홀한 표정을 지니고 있는데, 이는 베이컨과 아프리카 의식용 가면을 모두 연상시킵니다.
퀴어적이고 포용적인 영성
트레이메인이 남부 침례교 교회에서 흑인 여성 및 퀴어로서 위치하는 점은 그녀의 작품에 부정할 수 없는 정치적 차원을 더합니다. 2018년 전시회 “God Is Trans”는 그녀의 의도를 명확히 드러냈습니다: 기독교 도상학을 재창조하여 주변화된 신체와 정체성을 포함시키는 것입니다.
이 시도는 LGBTQ+ 커뮤니티가 종교적 상징을 재수용하는 더 넓은 움직임의 일환입니다. 하지만 트레이메인은 단순한 정체성 요구를 넘어섭니다. 그녀의 성인들은 성별과 인종의 범주를 초월하여 보편적 인간성을 달성합니다. Fighting Demons(2020)에서 축복의 표시로 든 손은 보호의 제스처이면서 동시에 저항의 제스처로 읽힐 수 있습니다.
예술가는 자신의 기독교 신앙을 온전히 수용하는데, 이는 일반적으로 노골적인 종교적 표현을 경계하는 현대 미술계에서 독특한 입장입니다. 그러나 이 신앙은 순진하거나 교리적이지 않습니다. 그녀가 교회 내에서 자신의 자리를 인정받기 위해 싸운 여성으로서의 경험에 기반한 비판적이고 개인적인 성경 해석에서 비롯된 것입니다.
21세기의 새로운 성상학
트레이메인의 가장 중요한 기여는 아마도 진정으로 현대적인 기독교 도상학을 창조하는 능력일 것입니다. 그녀의 성인들은 과거의 모델을 그대로 모방하지 않고, 우리 시대에 적합한 새로운 성스러움의 형태를 발명합니다.
David and Goliath(2020)에서 전통적인 성서 장면은 폭력과 구원에 대한 명상으로 변모합니다. 다윗이 골리앗의 머리를 들고 있는 동작은 또한 패배한 적에게 내민 손으로 읽힐 수 있으며, 진정한 승리는 파괴보다 자비에 있다는 것을 시사합니다.
이 성서 이야기의 재해석은 현대 신학적 쟁점에 대한 정교한 이해를 드러냅니다. 트레이메인은 단지 성서를 삽화화하는 것에 그치지 않고, 그것을 다시 현재화하여 단절된 세상에서 의미를 찾는 세대를 위해 말을 걸게 만듭니다.
그녀의 색채, 황토색, 깊은 파랑, 찬란한 노랑은 고대 근동의 풍경과 브루클린의 노을을 동시에 떠올리게 합니다. 이 지리적·시간적 융합으로 그녀의 작품은 과거와 현재, 전통과 혁신이 만나는 공간을 형성합니다.
사역으로서의 미술
트레이메인은 자신을 “헌신적인 화가”(devotional painter)라고 정의하는데, 이 용어는 주목할 가치가 있습니다. 기독교 전통에서 헌신은 정기적인 영적 수행, 즉 온 존재를 걸고 하는 신앙의 실천을 의미합니다. 이 용어를 스스로 차용함으로써 그녀는 자신의 회화 작업을 신의 봉사의 논리 안에 위치시킵니다.
예술을 사역으로 보는 이 관점은 작품의 위상을 근본적으로 바꿉니다. 그녀의 그림은 더 이상 미적 감상의 대상이 아니라 영적 변화를 위한 도구가 됩니다. 관람객을 단순한 시각적 즐거움을 넘어 존재론적 근본 질문에 닿는 경험으로 초대합니다.
Singer of Psalm(2020)에서는 인물의 여러 개 열린 입이 자체로 합창단을 연상시켜 개인 초상화를 집단적 축제로 변모시킵니다. 트레이메인 작품에서 반복되는 이러한 얼굴 요소의 증식은 교회 공동체에 대한 은유로 읽힐 수 있습니다: 우리는 그리스도 안에서 하나이지만 각자의 특수성을 지닙니다.
그녀의 캔버스 가장자리에는 시편, 영적 확언, 개인적 메시지가 적혀 있어 이러한 전례적 측면을 강화합니다. 이 말들은 앞면에서는 보이지 않고, 작품을 천천히 돌며 감상하는 관람객에게만 드러나며 일종의 그림 순례를 만듭니다.
독창적인 회화 언어
최근 트레이메인 작품의 변화에서 눈에 띄는 것은 다양한 전통을 참조하면서도 자신만의 회화 언어를 발명하는 능력입니다. 2024년 전시 “Sweet Jesus!”에서 선보인 최신 작품들은 인물의 입이 열려 다중 치아 행을 드러내는데, 이는 웃음과 비명을 동시에 떠올리게 합니다.
이 형태적 변화는 영적 성숙을 반영합니다. 초기 성인들이 세상의 무게를 어깨에 짊어지고 있는 듯했다면, 새로운 인물들은 기쁨 어린 신앙 고백을 준비하는 듯합니다. Saint Sarai(2024)에서 표현된 특징은 중요한 이야기를 전할 여성이며, 세월의 지혜를 품고 있음을 암시합니다.
이런 스타일적 변화는 현대 사회에서 예술의 역할에 관한 심도 깊은 성찰과 동반됩니다. 트레이메인은 단지 자신이나 신앙 공동체만을 위해 그림을 그리지 않고, 앞으로 다가올 세대에 닿을 수 있는 “미래의 언어”를 창조하려 합니다. 그녀의 작품은 의미를 찾는 세상에 던져지는 희망의 메시지로서 미래를 위한 증언이 됩니다.
은총의 미학을 향하여
제네시스 트레이메인의 작품은 불편한 진실과 마주하게 한다: 현대 미술은 대체로 지적인 면만 추구하며 영적 차원을 많이 배제했다. 그녀가 자신의 신앙을 주저 없이 드러내고, 예술 활동을 헌신 행위로 삼으면서, 미지의 길을 열어주고 예술이 본래 가져야 할 기능, 즉 인간 영혼의 가장 깊은 곳을 감동시키는 기능을 다시 회복시킨다.
그녀의 왜곡된 성인들, 화려한 색채, 넘치는 에너지의 구성은 예술이 여전히 변화를 일으키고, 고양시키며, 위로할 수 있음을 일깨워 준다. 이미지가 넘쳐나는 세상에서 그녀의 그림은 침묵과 경건의 공간을 만들어내는데, 이는 우리 시대에 매우 부족한 것이다.
트레이메인은 현대 미술을 혁신하는 것이 아니라, 진정한 영적 차원을 불어넣어 재생시키고 있다. 그녀의 작품들은 우리의 미적 확신에서 벗어나 우아함에 놀라게 하라는 초대장과 같다. 아마도 이것이 예술가가 줄 수 있는 가장 아름다운 선물일 것이다: 비판적 담론을 넘어, 예술은 무엇보다도 신앙의 문제임을 상기시키는 것.
- Cooper, Martha. Subway Art. Thames & Hudson, 1984.
- Johnson, James Weldon. God’s Trombones: Seven Negro Sermons in Verse. Viking Press, 1927.
