잘 들어봐요, 스놉 여러분, 카밀라 엥스트롬(1989년생)은 학문적 관습을 신선한 건방짐으로 산산조각내는 새로운 세대 예술가를 대표합니다. 뉴욕 패션 기술 연구소를 중퇴하고 예술에 전념한 이 스웨덴의 독학 예술가는 기쁨에 찬 도발과 환경에 대한 명상 사이를 오가는 작품을 우리에게 선사합니다.
그녀의 초현실적 풍경들은 그녀 예술 작업의 첫 번째 축을 형성한다. 그녀의 사이키델릭한 색감의 캔버스를 통해, Engström은 야수파 화가들을 부끄럽게 만들 법한 대담함으로 자연을 재창조한다. 그녀의 물결치는 언덕과 관능적인 계곡은 조지아 오키프의 미국 남서부 사막을 연상시키지만, 오키프가 사막의 신비로운 본질을 탐구한 반면, Engström은 순수한 땅의 관능미를 축하한다. 그녀의 거대한 태양들, 유기적인 형태의 화산과 융합하는 하늘은 자연이 살아 숨 쉬는 몸으로 변하는 우주를 창조한다. 이 접근법은 가시적인 것과 비가시적인 것이 우주적 춤을 추며 서로 얽히는 모리스 메를로퐁티의 세계의 육체에 관한 이론과 공명한다. Engström의 풍경들은 단순한 재현이 아니라 존 버거가 “세상이 우리를 만지는 방식”이라고 불렀던 것의 구현이다. 그녀의 최근 작품들에서는 중앙 캘리포니아의 울창한 녹색이 스웨덴 숲의 기억과 뒤섞여 단순한 지리적 재현을 초월하는 색채적 혼종을 만들어낸다.
그녀 작품의 두 번째 축은 그녀의 예술적 또 다른 자아를 상징하는 분홍빛의 관능적인 여성상 후사(Husa)를 중심으로 전개된다. 스웨덴어로 “하녀”를 뜻하는 이 반복되는 인물은 단순한 패션 규범에 대한 도발 이상의 의미를 지닌다. 후사는 린다 노클린이 “예술사에서 여성에 대한 체계적인 억압”이라고 묘사한 것에 대한 통렬한 응답이다. 관능적인 형태를 가진 이 인물을 몽환적인 풍경 속에서 꽃피우는 Engström은 전통적인 여성 표현의 코드를 전복시킨다. 후사의 가슴은 더 이상 욕망의 대상이 아니라 생명의 근원이며, 젖을 통해 땅을 먹이며 여성성과 자연 사이의 강력한 은유적 관계를 표현한다. 이 접근법은 1970년대 여성주의 미술에 관한 루시 리파드의 이론을 반향하면서도 21세기의 불안에 직면한 세대를 위해 이를 현대화한다.
그녀는 환경적 관심사를 모든 자연주의적 관습에 도전하는 색채 팔레트로 옮긴다. 마젠타빛 하늘, 보라색 언덕, 암시적인 형태의 호수들이 현실과 상상이 뒤섞이는 화가 공간 속에 떠다닌다. 이 접근법은 롤랑 바르트가 “실재 효과”라고 부른 것을 연상시키며, 재현의 왜곡 자체가 모순적으로도 그 생생한 표현력을 강화한다. Engström의 풍경은 자연을 모방하려 하지 않고, 생명의 본질을 포착하려는 시도로, 나비스(nabis) 화가들의 색채 실험을 떠올리게 한다.
그녀의 기법은 직관적임에도 불구하고 점점 유화의 숙련도를 드러낸다. 그녀의 크리미한 폭포 질감, 관능적 지형의 굴곡, 그리고 강렬한 빛을 내뿜는 하늘들은 회화 물질이 스스로 의미의 전달자가 되는 접근법을 증명한다. 이 물질의 조작은 아서 단토가 “평범함의 변용”이라고 묘사한 것과 비슷하며, 화가의 행위가 단순한 재현을 초월한 초월적 경험으로 바꾼다.
스웨덴 출신 작가 힐마 아프 클린트(Hilma af Klint)의 영향이 Engström의 영적 접근법에 뚜렷이 느껴지지만, 아프 클린트가 기하학적 추상으로 보이지 않는 것을 표현하려 한 반면, Engström은 감각적 세계의 축하 속에 그녀의 영성을 뿌리내린다. 그녀의 환각적 풍경들은 현실로부터 도피가 아니라 자연과의 관능적 관계를 재발견하라는 초대장이다. 이 접근법은 가스통 바슐라르의 물질적 상상력에 관한 사색과 공명하는데, 자연적 요소들이 시적 몽상의 촉매제가 되는 것이다.
엥스트롬의 작품은 풍경을 전복의 매체로 사용한 여성 예술가 전통에 속합니다. 로사 보뇌르의 목가적인 수채화에서 아그네스 마틴의 대지적 추상화에 이르기까지, 이 여성 예술가들의 계보는 끊임없이 우리의 풍경과의 관계를 재창조해왔습니다. 엥스트롬은 이 전통을 이어가면서 기후 위기와 관련된 현대적 긴박감을 불어넣고 있습니다. 그녀의 풍경은 단순한 미적 도피처가 아니라 펠릭스 가타리가 “에코소피”라고 부른, 환경적, 사회적, 정신적 요소를 통합하는 생태학적 사상의 구현입니다.
그녀의 예술적 실천의 공연적 차원은 인스타그램에 공유된 작업실에서의 즉흥 춤을 통해 드러나며 작품에 추가적인 의미 층을 더합니다. 이러한 즉흥 공연은 일상적인 움직임이 예술적 저항 행위가 되었던 저드슨 댄스 시어터의 실험들을 떠올리게 합니다. 예술가의 육체를 창작 과정에 통합하는 이 방식은 로절린드 크로스가 말한 예술에서의 지시 기호에 관한 이론과 공명하며, 신체적 행위가 예술적 의도의 가시적 흔적으로 변모하는 것을 보여줍니다.
일부 비평가들이 그녀의 작업을 단순한 기쁨의 축하로 축소하려 할 수도 있지만, 이는 그녀의 메시지의 복잡성을 간과하는 것입니다. 표면에 드러난 가벼움 뒤에는 자연 세계와 여성의 몸에 관한 깊은 성찰이 자리하고 있습니다. 현대 미술에서 만연한 고통의 미학을 의도적으로 거부하는 그녀의 태도는 그 자체로 정치적 행위입니다. 환경 재앙의 임박함에 동정하기보다 삶을 축하하기로 선택함으로써, 엥스트롬은 긍정적 힘에 관한 질 들뢰즈의 이론을 떠올리게 하는 기쁨을 통한 저항의 형태를 제안합니다.
꿈같은 풍경과 해방된 인물을 통해, 엥스트롬은 자연과 문화, 몸과 정신, 기쁨과 정치적 참여 사이의 전통적 이분법을 초월하는 예술을 창조합니다. 그녀의 작품은 사회적 변혁이 삶의 축하와 세계에 대한 시적 재창조를 통해서도 가능하다는 것을 상기시킵니다. 기후 불안과 정체성 위기로 특징지어지는 시대에, 그녀의 빛나는 비전은 도피가 아니라 생명 있는 세계와의 관계를 재상상하도록 초대합니다.
