잘 들어봐요, 스놉 여러분. 오늘은 1970년대 이란의 미술계 기득권을 뒤집어엎었던 예술가, 1945년 카즈빈에서 태어난 쿠로시 시셰가란(Koorosh Shishegaran)에 대해 이야기하겠습니다. 그는 선을 선언문으로, 거리를 예술 작품으로 만든 창작자로, 여러분의 작은 두뇌가 스트리트 아트나 그 밖의 유행하는 도시 개입에 열광하기 훨씬 이전이었습니다.
현대 미술에 대한 여러분의 확신을 흔들어 놓을 이야기를 들려드리겠습니다. 1977년, 여러분은 아마 미니멀리스트 갤러리에서 고가의 그림들을 감상하며 여유를 즐기고 있을 때, ShiShegaran은 테헤란의 Shahreza 거리 곳곳에 거리를 자신의 예술 작품이라고 선언하는 포스터를 붙이고 있었습니다. 화이트 큐브도, 오프닝 리셉션에서 제공하는 핑거 푸드와 샴페인도 필요 없었습니다. 진짜 삶, 즉 예술의 원재료로서의 삶이었습니다. “Art+Art”라고 명명된 이 행위는 단순히 인정을 갈구하는 예술가의 도발이 아니었습니다. 이는 기관 미술에 대한 강력한 일격으로, 기술적 재생산 시대에 예술작품의 아우라 상실에 대한 철학자 발터 벤야민의 사상을 반영하는 행위였습니다. 벤야민은 ShiShegaran이 예술과 일상생활의 경계를 허물어 모든 행인이 무의식적 관객이 되고 도시의 모든 움직임이 예술 퍼포먼스로 변모하는 모습을 보며 두 손을 들어 박수쳤을 것입니다.
하지만 이것은 빙산의 일각에 불과합니다. 1973년 테헤란의 Mess 갤러리에서 열린 첫 전시회에서부터 ShiShegaran은 기성 관습을 흔들기 시작했습니다. 미술 시장의 논리에 따르기보다, 그는 자신의 작품을 관객에게 무료로 나누어주기로 선택했습니다. 제대로 들으셨습니다: 주는 것. 판매도, 교환도, 대여도 아닌, 주는 것. 이는 Jacques Rancière의 “감각의 공유” 이론, 즉 사회 내에서 보이고 말하며 행할 수 있는 것의 정치적 분배를 직접 참조한 접근법입니다. ShiShegaran은 단순히 예술을 재분배한 것이 아니라, 그 제작과 유통의 규칙 자체를 재정의한 것입니다.
1973년에서 1974년 사이에 그는 “대량 생산 작품(Mass Production Works)”이라 부르는 시리즈를 발전시켰는데, 이는 예술의 재생산 가능성과 접근성에 관한 현대 미술계의 오랜 고민을 수십 년 앞서 예견한 작품들입니다. 그는 자동차용 페인트를 나무 패널에 사용하여 일상용품과 추상적 모티프가 어우러진 구성을 만들어냈습니다. 이는 예술 작품의 고유성이라는 통념에 대한 강력한 도전이며, 니콜라 부리오의 포스트 프로덕션 이론을 예고하는 다원성의 축하였습니다.
그리고 “위대한 예술가들의 작품 차용(Appropriation of Works of Great Artists)” 시기(1974-1976)에는 시리 리빈도 놀랄 대담함으로 거장들의 작품에 도전했습니다. 단순히 복제하거나 인용하는 것을 넘어서, 소화하고 변형하여 문화적 경계를 초월하는 새로운 시각 문법을 창조했습니다. 그는 잘 알려진 작품의 요소들을 자신의 개념과 결합하여 단순 범주화가 불가능한 문화적 하이브리드를 만들어냈습니다.
1976년에는 “우편 예술(Postal Art)” 프로젝트를 시작하여 전 세계로 예술 엽서를 보냈습니다. 이것은 단순한 Ray Johnson식 메일 아트가 아니라 우편 시스템을 매개체로 활용한 진정한 게릴라 예술 전략이었습니다. 특히 그는 레바논의 불안한 평화 과정을 주제로 한 포스터를 제작하여, 이를 엽서 형태로 만들어 전 세계의 정치, 사회, 문화, 미디어 중심지에 발송했습니다. 예술을 정치적 인식의 매개체로 삼되, 결코 쉬운 선전에 빠지지 않는 전략이었습니다.
1980년대는 그의 작업에 전환점을 의미하지만, 오해하지 마세요: 이것은 그의 급진적인 원칙을 포기한 것이 아니라, 그것들의 승화입니다. 그는 이후 그의 시각적 서명이 될 것을 발전시킵니다: 물결치는 선, 마치 산울림 도르레 춤추는 회전무용수들처럼 캔버스 위에서 춤추는 듯한 끝없는 나선들. 이 추상적인 구도들은 단순한 형식적 연습이 아니며 관객을 놀라게 하기 위한 것이 아닙니다. 아니요, 이 얽히고설킨 선들은 정신적 지도이며, 우리 시대의 소용돌이를 기록하는 감정의 지진계입니다.
1991년작 “무제”라는 이 대형 작품(184 x 298.5 센티미터)을 주의 깊게 보세요. 선들이 서로 얽히고 겹치며, 우리를 소용돌이치는 색채의 나선 속으로 끌어들이는 아찔한 깊이를 만들어냅니다. 이는 페르시아 서예를 연구한 잭슨 폴락과 같은, 그러나 더 급진적이고 더 본능적인 작품입니다. 각 선은 끝없이 이어지는 시각적 시의 한 구절과 같으며, 수피 전통과 혼돈의 수학 양쪽 모두를 참조하는 무한함을 축하합니다.
Shishegaran을 독특하게 만드는 점은 그가 선을 진정한 철학적 언어로 바꾼다는 것입니다. 그의 작품은 들뢰즈의 리좀 개념, 예측할 수 없이 발전하며 다중적이고 수평적인 연결을 만드는 비계층적 구조에 대한 시각적 명상입니다. 각 그림은 시작도 끝도 없이 얽히는 복잡한 선의 네트워크이며, 선형적 독해의 시도를 거부합니다. 이는 이란 전통 예술 개미굴에 대한 강력한 발길질이면서도 그의 시각 문화에 깊이 뿌리내린 작품입니다.
2007년의 자화상 시리즈를 보세요, 카크 갤러리에서 전시되었죠. 단순한 자기애적 묘사에 그치지 않고, 같은 작품의 디지털 변주 30가지를 만들어 색과 형태로 정체성의 여러 측면을 탐색합니다. 이는 예술 작품의 독창성에 대한 도전이며, 들뢰즈의 차이와 반복 이론을 반영한 다중성의 축하입니다. 각 변주는 같으면서도 다르며, 개념적 현기증을 만들어 우리의 예술 독창성에 대한 확신을 의문시합니다.
이란-이라크 전쟁(1980-1988) 동안, 많은 예술가들이 위험 없는 장식 예술에 몰두할 때, Shishegaran은 그 시대의 어두운 정신을 포착하는 일련의 드로잉을 만듭니다. 1990년 골레스탄 갤러리에서 전시된 이 작품들은 충돌의 문자적 묘사가 아니라 단순한 정치적 논평을 초월하는 깊은 감정적 증언입니다. 그는 말할 수 없는 것을 이야기하기 위해 가장 적절한 언어로 추상을 찾았습니다.
보수적인 평론가들은 아마도 그의 최근 수십 년 작품이 너무 온건해졌고, 너무 “판매용”이 되었다고 반박할 것입니다. 그러나 바로 그 점에서 그의 천재성이 있습니다. 처음 비판했던 체계를 능숙하게 다룸으로써 Shishegaran은 자신의 비전의 정체성을 유지하면서 예술 시장에 침투하는 데 성공했습니다. 2013년 런던 오페라 갤러리에 전시된 최근 작품들 역시 타협이 아니라 예술을 사회 변화의 매개체로서 성찰한 자연스러운 진화입니다.
그가 이란 현대 미술에 미친 영향은 유럽 미술에 대한 Joseph Beuys의 영향과 견줄 수 있습니다. 중요한 차이는 Shishegaran은 훨씬 복잡한 정치·사회적 환경을 탐색해야 했다는 점입니다. Beuys가 “모든 인간은 예술가”라고 선언했듯이, Shishegaran은 “모든 거리도 예술 작품이 될 수 있으며, 모든 선은 선언문이 될 수 있다”는 것을 보여주었습니다. 그는 예술 행위를 정치적 행위로 변모시켰지만, 프로파간다나 단순 메시지라는 함정에 빠지지 않았습니다.
2014년에 그는 160 x 200 센티미터 크기의 “Figure”라는 작품을 창작했으며, 이는 그의 기술적이고 개념적인 숙련도의 절정을 나타냅니다. 작품은 회색 배경 위에 파란색, 빨간색, 주황색 선들이 소용돌이치며 흰색 선들이 점재해 끊임없는 움직임의 감각을 자아냅니다. 이는 단순한 선으로 복잡한 심리적 공간을 창조하는 그의 능력을 눈부시게 보여주는 작품입니다. 각 곡선은 세심하게 계획되었고, 각 교차점은 최대의 임팩트를 위해 계산되었습니다. 비유클리드 기하학의 필터를 거친 액션 페인팅이라 할 수 있습니다.
그는 1995년에서 1996년 사이의 “PhotoWorks”를 통해 사진과 회화의 융합을 탐구하며, 그의 특징적인 선들을 풍경과 자연 질감 위에 겹쳐 놓았습니다. 이는 단순한 스타일 연습이 아니라 표현의 본질과 다양한 예술 매체 간의 관계에 대한 깊은 성찰입니다. 이러한 하이브리드 작품들은 오늘날 현대 미술에서 많이 다뤄지는 포스트 미디어에 대한 질문들을 미리 예견하고 있습니다.
2020년 Bermondsey Project Space에서의 전시와 같은 그의 최근 전시들은 예술의 한계를 계속해서 확장하는 작가임을 보여줍니다. 선들은 여전히 존재하지만, 더 복잡하고 더 많은 의미를 담게 되었습니다. 각 캔버스는 감정의 오케스트라를 위한 악보와 같으며, 색채와 형태가 간단한 설명을 거부하는 시각적 교향곡을 만듭니다.
그래서 다음에 어느 비엔날레에서 참여형 설치미술에 감탄할 때, Shishegaran이 오늘날 인기 있는 대부분의 현대 미술가들이 아직 기저귀를 차고 있던 시절부터 사회적 참여 예술을 이미 하고 있었음을 기억하십시오. 그리고 냉방이 되는 갤러리에서 그의 춤추는 선들이 담긴 캔버스를 볼 때, 그 추상적인 아라베스크들이 1970년대 그의 급진적인 행동의 직접적인 후손임을 잊지 마십시오. 그것들은 예술을 집단적 경험으로 바꾸고, 각 관객을 의미 생성에 적극적으로 참여하는 주체로 만드는 동일한 의지를 내포하고 있습니다.
자, 친애하는 꼬마 속물 여러분, 여러분은 지금 막 여러분의 작은 선입견을 훨씬 뛰어넘는 미술사 수업을 들었습니다. 쿠로시 시쉐가란은 단순한 예술가가 아니라, 진정한 예술이 박물관 벽에만 국한되지 않는다는 것을 이해한 혁명가입니다. 여러분이 이 현실에 눈과 마음을 열 때입니다. 그리고 동의하지 않는다면, 그건 여러분이 현대 미술을 전혀 이해하지 못한 것입니다.
