잘 들어봐요, 스놉 여러분. 이곳에 붓을 춤추게 할 줄 아는 예술가가 있습니다. 다른 이들이 공간에서 몸을 춤추듯 말이죠. 1976년 태국에서 태어난 키티 나로드는 현대미술의 고정된 분류를 능숙히 뛰어넘어 우리에게 숨 쉬는 동시에 질문을 던지는 인간애의 비전을 선사합니다. 유려한 윤곽과 끊임없는 움직임을 지닌 실루엣으로 채워진 그의 캔버스들은 놀랍도록 날카로운 친밀함의 사회학이 꽃피는 시각적 실험실입니다.
겉으로는 단순해 보이는 이 작품 속에는 특히 흥미로운 이론적 복잡성이 숨겨져 있습니다. 이 유려한 곡선과 선명한 색들 뒤에는 우리의 시대가 던지는 거대한 문제들과 대화하는 예술적 프로젝트가 그려져 있습니다: 다름을 축소하지 않고 어떻게 표현할 것인가, 사회 운동을 정지시키지 않고 어떻게 형상화할 것인가, 순진해지지 않고 어떻게 유토피아에 형태를 부여할 것인가?
나로드 작품을 읽는 틀
20세기 초 독일 사회학자 게오르크 짐멜은 키티 나로드 작품에서 생생한 예시를 찾을 수 있는 혁명적인 사회 생활 접근법을 우리에게 남겼습니다 [1]. 짐멜에게 사회는 실체적 존재로서 존재하지 않으며, 개인 사이의 상호 작용을 통해 구성됩니다. 이 역동적인 사회 상호작용 개념은 태국 예술가의 구성에서 인상적으로 구현됩니다.
나로드의 그림들을 살펴봅시다: 이들은 결코 고립되지 않고, 항상 그림의 경계를 넘어서는 관계망에 얽혀 있는 인간 형상을 일관되게 보여줍니다. 2019년 “Horizon” 작품에서는 “Spectrosynthesis II” 전시를 위해 제작된 이 대규모 작품에서 우리는 사회화 형태의 진정한 연출을 목격합니다. 인물들은 서로 포옹하고, 손을 잡으며, 바라보며, 독일 사회학자가 말한 사회의 본질을 이루는 관계의 망을 만듭니다.
짐멜은 사회화의 내용(동기, 욕구, 개인적 이해관계)과 그 형식(이 내용들이 사회화될 수 있도록 하는 상호 작용 방식)을 구별합니다. 이 구별은 나로드 예술에서 놀라울 만큼 정확하게 시각적 번역을 발견합니다. 그의 인물들의 동기는 의도적으로 모호하게 남겨져 있습니다. 그들이 사랑, 우정, 욕망에 의해 움직이는 걸까요? 그러나 그들의 상호 작용 형식은 명확히 읽힙니다: 포옹, 집단 춤, 일상 활동의 나눔.
예술가는 이렇게 붓으로 사회학적 추상을 수행합니다. 그는 우리에게 중요한 것은 인물 개개인의 심리가 아니라 그들의 관계가 어떤 형태를 취하는지임을 보여줍니다. 자주 극도로 단순화되거나 익명화된 얼굴들은 더 큰 사회 방정식 속 변수들이 됩니다. 나로드는 개인을 그리지 않습니다; 그는 개별화된 관계를 그립니다.
이 접근 방식은 동반자인 Gwyn Faemol과 함께한 가정 생활을 주제로 한 시리즈에서 그 진가를 발휘합니다. 이 작품들은 단순한 자서전적 순간을 포착한 것이 아니라, 함께 살아가는 형태의 보편적 차원을 드러냅니다. Narod가 두 남성이 함께 아침을 먹거나 잠드는 모습을 그릴 때, 그는 자신의 경험만을 기록하는 것이 아니라, 등장인물의 성별이나 성적 지향과 무관하게 전개되는 공동 생활의 형태를 분석합니다.
Simmel은 사회적 형태가 그 내용과 비교하여 상대적인 자율성을 가진다고 가르칩니다. 사회적 형태는 고유한 구조를 잃지 않고도 다양한 내용을 수용할 수 있습니다. Narod의 예술은 사회적 형태의 이러한 가변성을 보여줍니다. “커플”이라는 형태는 두 남성, 두 여성, 혹은 남성과 여성으로 구현되더라도 동일하게 유지됩니다. 이러한 사회학적 직관이 그의 예술에 보편적인 의미를 부여합니다.
태국 예술가는 또한 사회적 형태의 미적 차원도 드러냅니다. Simmel은 특정한 인간 상호 작용이 예술에 근접할 정도로 완성된 형태의 수준에 도달한다는 점을 예감했습니다. Narod의 안무적 구도 안에서, 몸들이 복잡하지만 조화로운 기하학에 따라 움직이며, 이 직관에 구체적인 형체를 부여합니다. 그의 인물들은 단순히 상호작용하는 것에 그치지 않고, 함께 성공적인 사회적 형태의 고유한 아름다움을 증명하는 시각적 형상을 창조합니다.
이러한 사회학의 미학화는 미학의 사회학화와 맞닿아 있습니다. Narod는 아름다움을 그 자체로 창출하려는 것이 아니라, 가장 평범한 인간 관계의 중심에 잠들어 있는 아름다움을 드러내려 합니다. 그의 유토피아는 완벽한 세상이 아니라, 사회적 형태의 아름다움이 마침내 올바른 가치로 인식되고 감상되는 세상입니다.
따라서 예술가의 작품은 현대적 사회화 형태에 대한 진정한 현상학을 구성합니다. 그의 붓끝을 통해 Simmel의 직관은 시각적으로 구현되어, 우리 시대 사회적 쟁점을 이해하는 데 그 관련성을 드러냅니다.
사회 운동의 비유로서의 춤
Georg Simmel이 Kitti Narod의 예술을 이해하기 위한 사회학적 해석 틀을 제공한다면, 현대 무용의 세계, 특히 Maurice Béjart의 작품 속에서 우리는 그의 움직임 시학의 열쇠를 발견할 수 있습니다 [2].
1927년생 프랑스 안무가 Maurice Béjart는 고전 발레의 전통적 코드를 해방시켜 무용을 인간 표현의 보편적 언어로 혁신했습니다. “시간과 공간에 의해 조직된 움직임의 예술”로서 무용에 대한 그의 개념은 Narod가 회화를 구상하는 방식과 놀라운 공명을 이룹니다.
Béjart는 “무용은 움직임의 예술이며” 현대 세계와 부합해야 한다고 주장했습니다. 이 철학은 Narod의 모든 그림에서 발견되며, 그곳에서 인물들은 끊임없이 움직이는 듯 보이며, 그림의 틀을 넘어서는 춤의 순간에 고정되어 있습니다. 태국 예술가는 포즈를 그리지 않고, 정지된 움직임을 그립니다.
Béjart의 세계와의 이러한 유사성은 우연이 아닙니다. 마르세유 출신 안무가처럼 Narod는 자신의 예술을 개인성을 초월한 집단적 열망 속에서 몸과 영혼을 결합하는 수단으로 간주합니다. 예술가의 많은 작품에서 특징적인 원형 구도는 Béjart가 선호한 원형 안무를 떠올리게 하며, 그곳에서 무용수들은 완벽한 기하학적 형상을 형성했습니다.
이 원 형태의 미학은 특히 “The Pool”(2020)에서 찾아볼 수 있으며, 단순한 형태적 선택이 아니다. 그것은 인류가 하나의 유기체, 운명이 연결된 공동체를 형성한다는 세계관을 반영한다. 베자르는 원을 우주적 통일과 보편적 형제를 상징하는 데 사용했다. 나로드는 이 상징을 차용하여 성별, 성적 지향 또는 문화적 출신의 차이를 넘어 우리 모두가 움직이는 하나의 인류에 참여하고 있음을 암시한다.
베자르의 영향은 나로드가 육체성을 다루는 방식에서도 드러난다. 프랑스의 안무가는 남성 신체에 대한 일종의 숭배를 키웠으며, 이를 힘과 우아함의 결합으로 제시했다. 나로드의 남성 표현에서도 이러한 미학이 나타나며, 체격이 좋은 인물들이 자연스러운 명확성으로 공간을 펼쳐 보이는데, 이는 20세기 발레의 무용수들을 연상시킨다.
그러나 베자르의 계승은 특히 무대 공간의 개념에서 가장 선명하게 드러난다. 베자르는 무용을 전통적 무대에서 해방시켜 스포츠 경기장, 명예의 뜰, 공공장소 같은 비전통적 장소로 이끌기를 꿈꿨다. 예술을 민주화하려는 이 열망은 나로드의 회화에서도 나타나는데, 그는 부르주아적 실내 장면을 조심스럽게 피하고 모두가 접근할 수 있는 불특정 공간에 장면을 배치한다.
태국 예술가는 베자르와 예술의 변혁적 힘에 대한 동일한 신념을 공유한다. 안무가에게 무용은 관객이 영속적으로 변할 공동체적 경험을 하게 해야 했다. 나로드도 비슷한 야망을 품고 있는데, 그의 작품은 관객에게 보편적 공감의 감정을 불러일으켜 인류 전체와 화해하게 하는 것을 목표로 한다.
예술의 이러한 정신적 차원은 나로드가 시간성을 다루는 방식에서 나타난다. 그의 인물들은 시간적 제약에서 벗어나 영원한 현재에 존재한다. 이 시간의 정지는 베자르가 무대에서 창조하려 한 “영원의 순간”을 떠올리게 하며, 이 순간들에서 무용은 시간을 폐지하고 초월적 진실을 드러내는 것처럼 보였다.
마지막으로 베자르의 유산은 나로드 작품의 내재된 교육적 접근법에서도 나타난다. 베자르는 예술이 최대한 많은 사람에게 접근 가능해야 한다고 여겼고, 순수 기술보다 표현을 중시하는 무용 교육법을 발전시켰다. 나로드는 픽토리얼 기교보다는 감정적 소통을 우선시하는 유사한 방식을 채택한다. 그의 작품은 관객이 별도의 기술적 지식 없이도 즉각적으로 이해할 수 있다.
이러한 접근성은 결코 단순함을 의미하지 않는다. 베자르가 단순한 동작에서 연출적 복잡성을 창조했듯이, 나로드도 의도적으로 정제된 시각 어휘에서 고도의 정교한 구성을 구축한다. 이는 최소의 수단으로 최대의 표현을 이룬다는 점에서 그의 예술을 특징짓는 특성 중 하나이다.
실천하는 사회적 유토피아
키티 나로드의 작품은 이상주의에 빠지지 않고 유토피아에 형태를 부여하는 능력으로 구분된다. 그의 그림은 차이가 지워지는 것이 아니라 창조적 조율에서 조화가 태어나는 대안적 사회 비전을 제안한다. 이 유토피아는 닿을 수 없는 저 너머에 있지 않고, 표현의 현재 여기에서 펼쳐진다.
예술가는 일상적 세부 사항들을 축적하여 구성을 통한 은총으로 이를 변형시킨다. 차를 마시는 부부, 텔레비전을 보는 친구들, 수영장 속 수영선수들: 평범한 상황이지만 그의 붓 아래에서 장대한 차원을 얻는다. 나로드는 평범함 속에 잠들어 있는 비범함을 드러낸다.
일상의 이러한 변형은 색채에 대한 뛰어난 숙련도에 기반을 두고 있습니다. 예술가는 선명하고 채도가 높은 톤을 사용하여 장면에 현실과 단절되지 않은 몽환적인 특성을 부여합니다. 그의 선명한 빨간색, 깊은 파란색, 밝은 녹색은 강렬한 색채감으로 구별되면서도 우리 세계와 연결된 평행 세상을 창조합니다.
공간 처리 역시 같은 이상향 논리에 기여합니다. Narod는 전통적인 원근법을 피하고 대신 서로 다른 관점을 한 이미지 안에 공존시키는 평면 구성 방식을 선호합니다. 이러한 관점의 다양성은 사회 현실을 인지하는 여러 합법적인 방식이 존재함을 암시합니다.
예술가는 이렇게 각 요소가 서로 위계 없이 자신의 자리를 찾는 포용의 기하학을 발전시킵니다. 그의 구성은 종속보다 덧셈의 논리에 따라 작동합니다: 각 인물과 물체는 전체에 지배받지 않고 기여합니다.
이러한 동일한 대우는 신체 표현에서도 나타납니다. Narod는 모든 고전적 이상화를 거부하고 형태적 다양성을 축하합니다. 그의 인물들은 진짜 인류의 풍부함을 반영하는 다양한 실루엣을 지닙니다. 예술가는 아름다움이 단일 모델에의 순응에 있는 것이 아니라 서로 다른 개체들이 함께 만들어내는 조화에 있음을 보여줍니다.
친밀함의 정치학
Kitti Narod의 정치적 참여는 직접적인 고발이나 비판을 통해 이루어지지 않고, 함께 살기의 대안적 모델 제안을 통해 이루어집니다. 그의 작품은 새로운 인간관계 형태를 실험하는 사회 실험실처럼 기능합니다.
이 친밀성의 정치는 특히 성과 애정 표현 방식에서 드러납니다. 예술가는 선입견을 무장 해제하는 자연스러움으로 이 문제들을 다룹니다. 이성애자나 동성애자 커플 모두를 포함하는 사랑 장면이 동등한 따뜻한 친절함으로 표현됩니다.
Narod는 운동하지 않고 보여줍니다. 그는 동성애 혐오를 고발하지 않고, 가장 일상적이고 보편적인 차원에서 동성애 사랑을 가시화합니다. 이러한 보여주기의 전략은 모든 운동적 담론보다 효과적이며 관람객의 감정에 직접 닿습니다.
예술가는 성별 문제에도 같은 방식을 따릅니다. 그의 인물은 대개 양성적이며 전통적인 이분법적 분류에서 벗어납니다. 그들은 성 정체성이 더 이상 사회적 역할을 결정하지 않는 탈성별 세계에서 살아갑니다.
정체성의 이러한 유동성은 관계의 유동성과 함께합니다. 우정과 사랑, 생물학적 가족과 선택가족, 공개와 사생활 사이의 경계가 흐려져 각자가 자리를 찾을 수 있는 관계 연속체를 만듭니다.
Narod의 참여는 마지막으로 예술을 자유 공간으로 보는 개념에서 나타납니다. 그의 회화는 지배적인 사회 규범이 보류되고 다른 존재 가능성이 허용되는 상상의 피난처를 제공합니다. 예술의 이런 정화 기능은 분명한 정치적 차원을 부여합니다.
화해의 미학
Kitti Narod의 작품이 스타일적 일관성으로 인상 깊은 이유는 모든 구성에 걸쳐 흐르는 화해의 미학에 근거하기 때문입니다. 예술가는 사회 현실에서 종종 갈등하는 요소들을 끊임없이 조화시키려 합니다.
이 화해는 우선 형식 차원에서 이루어집니다. Narod는 하나의 이미지에서 구상과 추상, 사실주의와 양식화, 전통과 현대를 공존시킵니다. 그의 회화는 다양한 영향들을 최솟공통분모로 환원하지 않고 합성하는 뛰어난 능력을 보여줍니다.
예술가는 문화적 참조에서도 마찬가지로 진행한다. 그의 예술은 불교 성상(iconographie bouddhiste)에서부터 서양의 팝 아트, 만화(manga)의 미학에서 마티스(Matisse)의 그것에 이르기까지 폭넓게 끌어온다. 이러한 창의적 수용은 그의 개인적 시각의 통합력 덕분에 혼합주의(syncrétisme)의 함정을 피한다.
화해는 주제적 내용에까지 확장된다. 나로드(Narod)는 일상 경험에서는 분리된 영역에 속하는 요소들, 즉 노동과 여가, 신성한 것과 세속적인 것, 개인과 집단을 한데 표현하는 데 성공한다. 그의 캔버스는 인생의 모든 측면이 정당한 자리를 차지하는 인간 존재에 대한 총체적 시각을 제시한다.
이 화해의 미학은 시간성(temporalité)의 처리에서 절정을 이룬다. 예술가는 하나의 이미지 안에 다양한 서사적 순간을 공존시키며, 선형적 연대기에서 벗어난 복합적 시간을 창출한다. 이러한 복잡한 시간성 덕분에 그의 작품들은 하나의 이미지 안에 인간 관계의 풍부함 전체를 응축시킬 수 있다.
따라서 나로드의 예술은 진정한 함께 사는 법(savoir-vivre ensemble)의 교훈이다. 그는 상충하는 이해관계를 조화시키고, 서로 다른 문화를 대화시키며, 획일성 없이도 조화를 창조할 수 있음을 보여준다.
키티 나로드(Kitti Narod)의 작품은 현대 세계의 갈등과 긴장을 부정하지 않으면서도 가능한 삶터의 윤곽을 그리는 화해된 인류의 비전을 제공한다. 이 구체적 유토피아는 기존 현실을 단순히 비판하는 데 그치지 않고 바람직한 미래의 형태를 스케치한다. 이 점에서 이 태국 예술가의 예술은 아시아 현대미술에서 가장 자극적인 제안 중 하나이다. 그의 작품은 예술이 단순한 삶의 장식이 아니라 사회 변혁의 도구이자 인간 실험의 실험실이 될 수 있음을 상기시킨다. 그의 붓질을 통해 인간이 마침내 스스로와 화해하는 무한한 가능성들이 춤춘다.
- Georg Simmel, Sociologie : Études sur les formes de la socialisation, PUF, 1999 (원판 1908).
- Maurice Béjart, 1968년 INA 아카이브, 무용에 대한 그의 개념에 관한 인터뷰.
