Alioune Diagne이 독특한 시각 언어를 드러내다

게시일: 28 2월 2025

작성자: 에르베 랑슬랭 (Hervé Lancelin)

카테고리: 미술 비평

읽는 시간: 15 분

Alioune Diagne은 독특한 피규어-추상 양식으로 현대 미술을 혁신합니다. 수천 개의 서예 기호로 구성된 그의 작품들은 세네갈의 현실을 탐구하면서도 보편적인 질문을 환기합니다. 문화적 경계를 초월하고 예술적 인식을 재정의하는 시각 언어입니다.

A stylized purple-toned image shows a person standing indoors, wearing a collared shirt and a necklace. The image has a halftone dot pattern effect, giving it an artistic, abstract look. Background figures are blurred. © Illustration by ArtCritic.

잘 들어봐요, 스놉 여러분. 현대 아프리카 미술은 우연의 산물도 아니고 세계 미술사에 부록처럼 붙는 주석도 아니다. 고정관념과 선입견을 넘어서 완전히 새로운 예술 언어를 창조한 작가를 발견할 때다. 나는 세네갈계 프랑스 화가 알리운 디아네를 말하는데, 그는 놀라운 독창성의 예술 운동인 피규로-압스트로를 창안했다.

파리 평론가들은 오랫동안 최고의 취향 심판자 행세를 하며 진부한 참조물의 무게를 끌고 다녔고, 코앞에서 벌어지는 일을 보지 못했다. 한편 디아네는 완전히 새롭고 독특한 시각적 알파벳, 문화적 장벽을 초월하면서도 개인적 유산에 깊이 뿌리내린 기호 체계를 창조하느라 바빴다.

1985년 세네갈 파틱에서 태어난 디아네는 2008년 다카르 미술학교에 입학한 후 독특한 시각 언어를 발전시켰다. 2013년에 그는 피규로-압스트로라는 자체 운동을 창조했는데, 이는 추상적 요소들로부터 구상적 이미지를 구성하는 방식이다. 이는 단어와 글자가 시각적 이미지를 형성하면서도 언어적 힘을 유지하는 구체시와 유사하다. 그러나 단순한 형식 문제만은 아니다.

이 기법의 본질은 두 가지 인식 방식 간의 매혹적인 긴장에 있다: 가까이서 보면 수천 개의 추상 서예 기호가 보이고; 멀리서 보면 이 기호들이 모여 놀라울 정도로 명료한 구상 이미지를 이룬다. 이는 세부와 전체, 추상과 구상의 끊임없는 놀이이며, 철학자 모리스 메를로-퐁티가 개발한 “비스듬한 시선” 개념을 연상시킨다^[1].

메를로-퐁티는 우리가 세상을 직접적으로 인식하는 것이 아니라 항상 몸과 구현된 의식이라는 프리즘을 통해 간접적으로 인식한다고 주장했습니다. 마찬가지로, 디아네의 작품들은 우리의 인식을 끊임없이 조정하게 만들며, 다양한 이해의 수준 사이를 탐색하게 하여, 우리의 시각의 안정성을 의문시하는 복잡한 현상학적 경험을 창조합니다.

세네갈 시장의 여성들, 해양 자원 과잉 이용에 직면한 어부들, 유럽에 도달하기 위해 목숨을 걸고 바다를 건너는 이민자들, 이 모든 주제들은 독특한 피규로-아브스트로 프리즘을 통해 다루어지며, 단순한 시각적 표현뿐만 아니라 우리가 이러한 현실을 인식하고 이해하는 방식에 대한 성찰을 제공합니다.

디아네의 작업은 그의 개인적인 역사와 떼려야 뗄 수 없습니다. 2013년, 꾸란을 필사한 꾸란 교사였던 그의 할아버지의 죽음은 그의 예술 실천에 전환점을 마련했습니다. 할아버지가 세심하게 작업하는 모습을 지켜본 시간들은 그의 예술적 접근에 깊은 영향을 미쳤습니다. 마르셀 프루스트가 무의식적 기억의 메아리 속으로 잠수해 과거를 부활시켰듯이, 디아네는 그의 추상적 기호들을 단지 이미지뿐만 아니라 기억, 감정, 깊은 문화적 연결을 불러일으키는 수단으로 사용합니다.

롤랑 바르트가 사진을 “그것-있었다(ça-a-été)” ^[2] 라고 묘사하며 지나간 순간을 증언한다고 했다면, 디아네의 예술은 “그것-항상있다(ça-est-toujours)”라고 간주될 수 있으며, 이는 유한성을 거부하는 지속적인 존재입니다. 그의 작품들은 시각적 증언으로서, 기호와 색채의 층이 즉각적인 인식의 현재와 문화적 및 개인적 과거에 뿌리를 둔 복잡한 시간성을 형성합니다.

그러나 그의 작업은 단순한 형식적 실험이나 향수적 탐구를 훨씬 넘어섭니다. 서구 예술 관습에 대한 거부, 그리고 완전히 아프리카적이거나 유럽적이지 않은, 분명히 독특한 시각 어휘를 창조하려는 그의 결단 속에는 정치적인 면이 있습니다.

템플롱 갤러리가 2025년 3월 6일부터 5월 1일까지 “조쿄(Jokkoo)”(월로프어로 “연결”을 의미함)라는 제목의 다음 전시를 개최할 준비를 하는 가운데, 디아네는 아프리카계 미국인 공동체와 아프리카 대륙 공동체 간의 연관성을 계속 탐구하며, 식민 폭력의 수 세기에 걸쳐 흔적이 남은 이 공동체들 간의 유사성을 강조하고 국제 무대에서 새로운 정체성을 추구합니다.

2022년 다카르 비엔날레에서 일부는 선입견을 가지고 행사를 맞이했을 수 있습니다. 즉, 모호하고 논쟁적인 개념인 ‘전형적인’ 아프리카 미술을 발견할 것으로 예상했을지도 모릅니다. 하지만 전시는 관객에게 일련의 그림들을 제시하여 현대 아프리카 미술에 대한 기대뿐 아니라 예술의 역할과 잠재력에 대한 관점 자체를 재고하게 했습니다.

특히 한 그림이 돋보입니다: 시장의 여성들, 시장 풍경 시리즈에 속하는 작품입니다. 이 작품은 화려한 부부를 입은 세네갈 여성 그룹이 자신들의 상품을 파는 모습을 묘사합니다. 그러나 시선이 머무를수록 이미지는 마치 현실 자체가 구성 요소로 분해되는 것처럼 수많은 추상 기호들로 분열되는 것처럼 보입니다. 작가는 이처럼 가시 세계의 깊은 구조, 일종의 시각적 원자들을 드러내는 듯합니다.

디아뉴 작품에서 특히 흥미로운 점은 그것이 쉽게 범주화하려는 시도를 어떻게 피하는가 하는 점입니다. 이것이 아프리카 예술일까요? 현대 미술일까요? 구상 미술일까요, 아니면 추상 미술일까요? 답은 이 모든 것일 수도 있고, 또 아무것도 아닐 수도 있습니다. 철학자 자크 데리다가 해체에 대해 쓴 바와 같이, 디아뉴의 예술은 “분석도 비평도 아니며… [그는] 방법론이 아니며 방법론으로 전환될 수 없다” ^[3]고 했습니다. 이것은 단순화된 꼬리표와 환원적 해석에 저항합니다. 이런 선천적 범주에 대한 저항은 아마도 디아뉴 작품의 가장 전복적인 특성일 것입니다. 오늘날, 쉽게 동화되거나 분류되기를 거부하는 시각 언어를 창조하는 것은 문화적 저항 행위입니다.

디아뉴의 국제 무대에서의 점점 더 커지는 성공, 특히 2024년 제60회 베니스 비엔날레에서 세네갈을 대표하는 “Bokk, Bounds” 프로젝트는 그의 비전의 힘과 독창성을 입증합니다. 하지만 이는 또한 국제 미술계가 현대 아프리카 미술을 어떻게 수용하고 해석하는지에 대한 중요한 의문을 제기합니다.

너무 자주 아프리카 예술가는 그들의 작품이 아프리카 예술이 “어떻게 되어야 하는가”에 대한 서구의 기대, 즉 진정한 “전통적”이거나 식민화, 이주 또는 문화 정체성과 같은 문제를 다루는 노골적인 정치적 예술에 부합하는 정도에서만 칭송받습니다. 이런 환원적 이분법은 현대 아프리카 예술의 복잡성과 다양성, 그리고 아프리카 예술가들이 제한된 범주를 넘어 미학적이고 개념적인 관심사를 탐구할 자유를 부정합니다.

이러한 맥락에서 디아뉴의 작품은 일종의 해방을 의미합니다. 그의 구상-추상은 단순히 독특한 시각적 스타일이 아니라, 부과된 범주와 선입견에 대한 거부, 예술적 독립 선언입니다. 예술 비평가 오크위 에뉴에조르가 지적했듯이, “아프리카 현대미술은 지리적 또는 문화 정체성에 의해서만 정의되는 것이 아니라, 대륙과 그 디아스포라의 복잡성을 반영하는 다양한 접근 방식과 관심사를 통해 이해되어야 한다” ^[4]고 합니다.

디아뉴의 서예적 표식은 구체적인 것을 나타내지 않으면서도 다양한 연상을 불러일으키는데, 이는 이러한 다양성과 복잡성의 은유로 해석될 수 있습니다. 그 자신이 설명한 바와 같이, “이 표식들은 사실 내 그림의 본질입니다. 멀리서 보면 이미지가 선명해지고 가까이 다가가면 여러 요소로 분해됩니다… 나는 이것들을 감정이 담긴 글쓰기라고 봅니다” ^[5].

이 “감정이 담긴 글쓰기”는 단순한 형식적 장치가 아니라, 직접적인 언어적 표현에 저항하는 경험과 사상을 전달하는 방식입니다. 말과 이미지로 포화된 세상에서 의미가 흔히 평면화되고 획일화되는 가운데, 디아뉴의 예술은 더 깊고 미묘한 소통의 형태를 제공합니다.

예를 들어, 베니스 비엔날레의 “Bokk, Bounds” 설치작품은 부서져 둘로 나뉜 배와 그가 특징적으로 그린 표식들로 채색된 세네갈 직물로 감싸인 모습입니다. 이 강력한 작품은 이주 파동, 이주민들이 겪는 분열된 관계와 이별, 그리고 기후 변화로 촉발될 수 있는 미래 이주를 떠올리게 합니다. 그러나 그것은 선정주의나 과도한 단순화의 함정을 피하는 방식으로 표현됩니다.

이민자들을 수동적인 희생자나 익명의 통계로 제시하는 대신, 디아그네는 그들의 인류애와 존엄성을 강조한다. 한 비평가는 다음과 같이 지적했다: 그의 작품을 통해 “화가는 특히 그를 감동시키는 오늘날의 문제들, 즉 불법 이주, 전 세계 아프리카 디아스포라, 여성의 위치, 교육, 아프리카 자원 착취 문제를 시각적으로 다룬다” ^[6].

이 접근법은 철학자 엠마누엘 레비나스가 발전시킨 “증인” 개념을 떠올리게 한다. 그는 우리가 “타자”에 대해 근본적인 윤리적 책임을 지고 있으며, 이 책임은 모든 지식이나 이해에 앞선다고 주장한다 ^[7]. 디아그네의 예술은 타인의 경험과 투쟁을 그들의 복잡성과 인류애를 존중하는 방식으로 증언하도록 우리를 초대함으로써 깊은 윤리적 차원을 지닌다.

2025년 3월 6일부터 5월 1일까지 뉴욕 템플론 갤러리에서 열리는 그의 다음 전시회에서, 디아그네는 아프리카계 미국인 공동체와 아프리카 대륙 공동체 간의 연결고리를 탐구하며 스포츠 문화를 특히 강조한다. 아프리카에서 가장 인기 있는 격투기 중 하나인 세네갈 레슬링 장면과 아프리카계 미국인 농구 선수들을 묘사한 그의 그림들은 지리적, 역사적 경계를 초월하는 범아프리카적 정체성을 환기시킨다.

그 자신이 설명했듯이: “아프리카의 젊은 세대는 더 이상 대륙에서 경력을 쌓기를 바라지 않는다. 그들의 시선은 스포츠와 음악 같은 문화 분야에서 아프리카계 미국인 공동체의 성공에 향해 있다. 나는 그들에게 아프리카 대륙에 미래가 있음을 보여주고 싶다. 그들은 자신들의 나라를 믿고 투자해야 한다. 미국의 꿈이 있듯이 아프리카의 꿈이 없는 이유가 없다” ^[8].

이 “아프리카의 꿈” 비전은 디아그네 작업의 핵심이다. 단순히 기존의 불평등과 불의를 비판하는 것이 아니라 더 나은 미래를 상상하고 창조하는 데 기여하는 것이다. 이런 의미에서 그의 예술은 깊이 있는 유토피아적 성격을 띠며, 현실 도피적인 순진한 의미가 아니라 대안적 가능성을 상상하는 비판적 상상력을 뜻한다.

독일 철학자 에른스트 블로흐는 이런 유형의 유토피아주의를 “희망의 원리”라고 묘사했으며, 이는 현재의 한계를 넘어 더 정의롭고 인간적인 미래를 볼 수 있게 하는 힘이다 ^[9]. 디아그네의 예술은 단순한 완벽한 미래의 단순한 비전을 제시하는 것이 아니라, 다양한 가능성이 상상되고 탐구될 수 있는 공간을 창조함으로써 이 원리를 구현한다.

이 유토피아적 차원은 교육과 문화 전승 주제에 대한 그의 처리에서 특히 분명하다. 그는 “나에게 젊은이들은 우리의 미래이며, 교육은 내가 마음에 두는 주제이다… 나는 젊은이들이 심지어 세네갈의 마을에서도 예술과 문화에 접근할 수 있기를 바란다. 그것은 내가 갖지 못했던 기회이다”라고 말했다 ^[10].

학교에서 아이들이 있거나 전통 지식 전승 장면을 묘사한 그의 그림들에서, 디아그네는 교육을 자율성과 사회 변혁의 수단으로서 중요성을 강조한다. 그러나 그는 이러한 과정의 복잡성을 인정하고 관련된 사람들의 존엄성과 자율성을 존중하는 방식으로 이를 수행한다.

디아그네의 예술에서 가장 주목할 만한 특징 중 하나는 진지한 사회적 및 정치적 문제를 다루면서도 교훈적이거나 지나치게 단순화되지 않는 능력입니다. 그의 작품은 매혹적인 형식 탐구로, 일상 생활의 감성적 표현으로, 혹은 더 넓은 사회적 및 정치적 문제에 대한 미묘한 논평으로 다양한 층위에서 감상될 수 있습니다.

이러한 다층적 해석 가능성은 기호와 원근법의 층으로 구성된 피규로-아브스트로(형상-추상)의 구조 자체에 의해 가능해집니다. 한 평론가가 관찰했듯이: “이 새로운 언어를 통해 관객과의 전례 없는 관계가 형성됩니다. 관객은 신체적으로 관여하고, 움직이고, 눈을 가늘게 뜨며 이미지를 재구성해야 합니다” ^[11].

관객의 이러한 적극적인 참여는 디아그네 예술 경험에 필수적입니다. 우리로 하여금 끊임없이 관점을 조정하고, 다양한 인지 방식 사이를 오가게 함으로써, 그의 작품은 단순한 해석과 쉽게 얻는 답변에 저항하는 사유와 비판적 참여의 공간을 창출합니다.

복잡한 현실을 쉽고 단순한 고정관념으로 축소시키는 이미지와 이야기로 지배되는 미디어 환경에서, 이러한 복잡성과 모호성에 대한 강조 자체가 정치적 행위입니다. 정치 철학자 샹탈 무페가 썼듯이, 비판적 예술은 지배적 패권을 전복하고 새로운 주체성을 구축하는 데 중요한 역할을 할 수 있습니다 ^[12]. 디아그네의 예술은 “비판적”인 의미에서 명백한 정치적 메시지를 제시하기 때문이 아니라 기존의 확신과 위계를 의문시하고 새로운 시각과 이해 방식을 탄생시킬 수 있는 공간을 창조하기 때문입니다.

이러한 비판적 차원은 이주 및 자원 착취와 같은 주제 처리에서 특히 분명하게 나타납니다. 디아그네는 외국 어선들의 과잉어획에 직면한 세네갈 어부들에게나 위험한 유럽 행 여정을 시도하는 젊은이들을 묘사하며, 해당 인물들을 단순한 희생자로 축소하지 않고 구조적 부정의에 주목합니다.

그가 설명하길: “유럽인과 중국인의 자원 과잉 착취 때문에 더 이상 잡을 물고기가 없습니다. 일부는 브로커가 되어 절망한 젊은 세네갈인들을 유럽으로 데려가는 ‘해상 여행’을 조직합니다. 학위가 있든 없든 이 젊은이들은 일자리가 없고 유럽에 도착하기 위해 목숨을 걸 준비가 되어 있습니다” ^[13].

이러한 종종 무시되는 현실을 조명하면서 디아그네는 증인과 연대기의 역할을 수행합니다. 그러나 그는 단순한 증언을 넘어 이러한 상황의 근본 원인과 관련된 공동 책임에 대한 더 깊은 성찰을 요청하는 작품을 창조합니다.

이 접근법은 정치 철학자 아이리스 마리온 영이 제안한 “반성적 연대” 개념을 연상시킵니다. 이 개념은 우리가 직접적 책임이 없더라도 구조적 부정의에 대해 공동 책임을 진다고 주장합니다 ^[14]. 우리 자신의 부정의 구조 내 개입에 대한 성찰을 촉구함으로써, 디아그네의 예술은 이러한 종류의 연대를 육성하는 데 기여할 수 있습니다.

하지만 디아그네의 작업을 진정으로 구별 짓는 것은 그가 이러한 비판적 차원을 아름다움, 기쁨, 회복력에 대한 진정한 축하와 균형을 이루고 있다는 점입니다. 그의 그림들은 결코 단순히 부정의나 고통을 고발하는 것이 아니라, 인간의 존엄성과 문화적 풍요로움에 대한 활기찬 확인이기도 합니다.

이러한 이중적 차원은 세네갈 여성들의 표현에서 특히 분명하게 드러납니다. 그가 설명한 바와 같이: “저는 대부분의 여성들이, 세네갈이든 아프리카 전반이든, 일하면서 동시에 아이들을 돌보고 있다는 것을 알았습니다. 그리고 대부분 남편들은 집에 머물면서 카드놀이를 하거나 좋은 시간을 보냅니다. 여성들은 새벽 5시에 일어나 다카르의 시장에서 시장을 오가며 생선이나 채소 같은 물품을 판매합니다” ^[15].

디아그네는 종종 간과되는 이러한 현실에 주목함으로써 성별 불평등에 대한 비판적 입장을 취합니다. 그러나 그의 여성 표현은 이 불평등의 희생자로만 그들을 묘사하는 것이 아니라, 그들의 힘과 존엄성, 그리고 세네갈 사회 및 문화 생활에서의 중심성을 축하합니다.

디아그네는 이렇게 주장합니다: “저에게 여성들은 매일의 영웅으로, 혼자서도 가정을 이끌어 갑니다. 특히 아프리카에서 사회가 여성들을 충분히 인정하지 않는다고 생각합니다. 매일 그들은 가족의 필요를 충족시키기 위해 많은 일을 수행하고 긴 거리도 이동합니다” ^[16].

여성들의 힘과 회복력에 대한 이러한 찬사는 디아그네의 보다 일반적인 접근법의 특징이며, 묘사하는 개인과 공동체에 대해 세심하고 존중하는 표현을 제공하려고 노력합니다. 그들을 고정관념이나 추상적 상징으로 축소시키기보다는, 그들의 개별성과 존엄성을 강조합니다.

이러한 접근법은 아프리카에 대한 서구적 표현 맥락에서 특히 중요합니다. 서구 표현은 종종 낭만적 이국화와 비인간적 희생자화 사이를 오갔습니다. 이런 축소적 경향에 맞서, 디아그네의 예술은 실제 아프리카 공동체가 직면한 도전과 창의성과 회복력으로 이를 극복하는 능력을 모두 인식하는 더 복잡하고 인간적인 비전을 제공합니다.

나이지리아 소설가 치마만다 응고지 아디치에는 “고정관념의 문제는 그것들이 틀렸다는 것이 아니라 불완전하다는 것이다. 그것들은 하나의 이야기가 유일한 이야기로 변하게 만든다”라고 썼습니다 ^[17]. 세네갈 삶에 대한 세심하고 다차원적인 표현을 제공함으로써, 디아그네의 예술은 “하나의 이야기의 위험”에 맞서 기여합니다.

이러한 단순화와 고정관념에 대한 저항은 디아그네의 예술적 접근법의 핵심적인 특징입니다. 그가 설명한 대로: “저는 영상, 조각, 회화, 사진, 실크스크린 등 모든 것을 다루는 것을 좋아합니다. 예술과 함께 자연스럽게 생활합니다… 장벽이 없습니다” ^[18].

다양한 형태와 영향에 대한 이러한 개방성은 경직된 범주와 제한적인 정의를 거부하는 그의 보다 넓은 접근법을 상징합니다. 사회 및 정치적 주제의 처리든, 추상과 형상의 혁신적 융합이든, 다양한 문화적 전통 간의 사이를 넘나드는 것이든, 디아그네는 복잡성과 다양성을 축하하는 예술을 창조합니다.

아마도 이 복잡성에 대한 축하가 디아네가 현대 미술에 기여한 가장 중요한 공헌일 것입니다. 점점 더 양극화되고 과도하게 단순화되는 세상에서 그의 예술은 우리의 인식과 판단에 있어서 미묘함을 유지하고, 다양한 관점과 이해 방식을 열어 두는 것의 중요성을 상기시켜줍니다.

그의 구상 이미지들을 구성하는 추상적인 기호들은 이 복잡성의 은유로 볼 수 있습니다. 각 기호는 고유하며 저마다의 의미와 감정을 담고 있지만, 이들이 함께 모여 일관되고 의미 있는 이미지를 만들어냅니다. 마찬가지로, 우리의 다양성과 개성을 인정하고 존중함으로써 더 인간적이고 공정한 공동체와 사회를 만들어갈 수 있습니다.

알리운 디아네의 예술은 추상과 구상을 독특하게 융합하고 비판적 참여와 삶에 대한 찬양을 담아내어, 현대 미술사에 독특한 기여를 할 뿐만 아니라 현재 우리가 직면한 복잡한 세상을 탐색하는 데 도움이 되는 윤리적이고 미학적인 비전을 제공합니다.

자, 스놉 여러분, 이제 눈과 마음을 열 때입니다. 알리운 디아네의 예술은 단순한 미적 경험을 넘어 우리의 인식, 편견, 책임을 재고하도록 초대하며, 복잡하고 세밀한 세계와 더 넓은 통합된 세계를 동시에 보는 법을 가르쳐줍니다. 개별 기호의 추상성과 구상 이미지의 일관성 사이를 오가는 그의 작품처럼, 그의 예술은 우리 모두가 고유한 개인이면서도 역사, 문화, 공유된 인류애라는 보이지 않는 필수적인 실로 연결된 더 큰 전체의 일부임을 상기시켜줍니다.