잘 들어봐요, 스놉 여러분. Lisa Brice는 다른 이들이 숨 쉬듯 그림을 그립니다 : 진정한 예술가와 이미지 제작자를 구분하는 생명의 절박함을 지닌 채로. 1999년부터 런던에 거주하는 이 남아프리카 작가는 코발트 블루로 가득 찬 그녀의 캔버스에서 단지 서구 미술사를 재해석하는 데 그치지 않습니다. 그녀는 그것을 해체하고 재구성하며, 여성들이 더 이상 객체가 아닌 자신의 존재의 주체가 되는 우주로 투사합니다.
Brice의 작품은 미셸 푸코가 권력과 표현 간의 관계에 대해 전개한 이론들을 연상시키는 접근법에 뿌리를 둡니다 [1]. 프랑스 철학자가 사회 통제 체계 분석에서 밝혔듯, 우리는 신체를 표현하는 방식이 우리 사회를 지배하는 구조를 드러냅니다. Brice는 이 교훈을 놀라운 통찰력으로 받아들인 듯합니다. 그녀의 담배를 문 채 난해한 시선을 가진 파란 여성들은 전통적인 여성성의 시각적 규범에서 벗어납니다. 그녀들은 관객에게 자신을 드러내지 않고, 관객의 시선과 무관하게 존재합니다. 새로 획득한 이 자율성은 특히 2023년의 Untitled 시리즈에서 표현되는데, 여기서 나체의 예술가는 자신의 성기를 들여다보며 Courbet의 세상의 기원을 여성 해방의 행위로 변모시킵니다. 여성은 더 이상 남성의 시선의 대상이 아니라 자신의 표현의 작가가 됩니다.
이 재획득 전략은 1960년대 여성운동에서 뿌리를 찾을 수 있는데, 이때 자가 부인과 검진은 의료 지식과 여성 성에 대한 정치적 재탈환 행위가 되었습니다. Brice는 자화상을 저항의 행위로 삼으며 이 계보를 잇습니다. 그녀의 여성들은 스스로를 바라보고, 그리며, 자기 의지에 따라 변모합니다. 이들은 전통적으로 남성적이거나 성 거래의 공간으로 분류된 바, 스튜디오, 방 등 경계적 공간에 거주하며, 그곳에 자신들만의 규칙을 부여합니다. 작가는 이렇게 Manet, Degas, Vallotton의 역사적 인물을 대체 현실에 옮겨, 수동성이 주체성으로 대체된 장면을 만듭니다. Untitled (after Vallotton) (2023)에서는 La Blanche et la Noire의 흑인 여성이 다시 화가가 되어 원작에 내재한 권력 관계를 뒤바꿉니다.
Brice의 파란색 선택은 결코 우연이 아닙니다. 서구 미술에서 부와 신성의 상징으로 지배적이었고, Picasso가 우울을 표현하는 데 사용했으며, Yves Klein이 독점 영역으로 삼은 이 색은 여기서 시각적 해방의 도구가 됩니다. Brice는 트리니다드 토바고의 카니발 이미지에서 영감을 받아 “Blue Devils”가 평범한 사회적 제약에서 벗어나기 위해 몸에 파란색 페인트를 칠하는 모습을 차용합니다. 이 문화적 참고는 색을 해방의 가면으로 변환합니다. 파란색은 인종적 구별을 지우고 고정된 정체성을 흐리며, 변형의 가능성 공간을 만듭니다. 또한 황혼의 특정 순간, 낮과 밤 사이에 모든 것이 변할 수 있는 정지된 시간을 연상시킵니다.
브리스 작품에 대한 영화의 영향은 특히 흥미롭습니다. 이 예술가는 회화로 돌아오기 전에 스토리보드 기획자로 일했으며, 이 경험은 그녀의 이미지 구성에 드러납니다 [2]. 그녀의 구성은 각 그림을 상상 속 영화에서 추출한 하나의 프레임으로 만드는 영화적 특성을 지닙니다. 브리스의 여성들은 대작 감독들이 사랑하는 그 중간 순간에 포착된 것처럼 보이는데, 그 순간 인물들은 사회적 역할을 수행하는 것을 멈추고 진정한 본성을 드러냅니다. 이 미학은 고다르나 트뤼포의 영웅들이 일상의 작은 혁명으로 자유를 쟁취했던 프랑스 누벨바그 영화를 연상시킵니다.
브리스의 영화적 접근법은 공간과 시간의 처리에서도 나타납니다. 그녀의 그림들은 관람자가 시각적 단서로부터 이야기를 재구성하는 열린 내러티브 시퀀스처럼 기능합니다. 진주 커튼, 거울, 화면 등 그녀의 구성을 구조화하는 요소들은 영화 편집을 연상시키는 복잡한 드러냄과 감춤의 놀이를 만듭니다. Untitled (after Manet & Degas)(2023)에서, 폴리 베르제르 바의 재연은 배우들이 카메라를 장악한 촬영 세트가 됩니다. 드가의 부베즈 다뽕스와 마네의 프룬에 대한 언급은 더 이상 향수를 불러일으키는 인용이 아니라 현대적 시각 문법의 요소들입니다.
이 복합적인 시간적 차원은 브리스 작품의 주요 강점 중 하나를 보여줍니다: 단순한 패러디에 빠지지 않고 과거와 현재 간의 대화를 창조하는 능력입니다. 이 예술가는 과거의 명작들을 단순히 현대화하는 데 그치지 않고, 그것들이 이데올로기적 전제를 드러내도록 우리 시대와 충돌시킵니다. 그녀의 오필리아 버전은 밀레이의 자살하는 처녀를 맥주를 손에 들고 담배를 입에 문 투쟁적인 여성으로 바꿉니다. 이 변형은 무의미한 것이 아니라, 서양 미술이 여성의 수동성을 오랫동안 찬미해 왔음을 드러냅니다, 죽음 속에서도.
브리스가 그리는 공간들, 즉 바나 스튜디오, 아파트는 자율적인 여성 사교가 꽃피우는 탈환된 영역입니다. 그녀의 여성들은 마시고, 담배를 피우며, 옷을 벗고, 자신의 욕망에 따라 그림을 그립니다, 정상화하는 남성의 시선에서 멀리 떨어져서. 이 자유의 지리학은 최근 전시회 “Lives and Works”에서 온전히 표현되는데, 이 전시에서 작가는 미술사 전기의 코드를 가지고 놀고 있습니다. 제목은 바사리의 생애를 참조함과 동시에 예술가를 거주지로 식별하는 행정적 문구를 환기시킵니다. 브리스는 이렇게 예술적 명성 구축의 메커니즘과 전기가 작품 수용에 미치는 방식을 질문합니다.
브리스의 회화 기법은 해방의 미학에 온전히 기여합니다. 두껍지 않게 풍성하게 바르는 페인트, 형태를 진동시키는 부드러운 윤곽선, 부분적으로 캔버스가 비치는 방식은 완벽하게 다듬어진 것을 거부하는 자발적 접근 방식을 보여줍니다. 이 자유로운 동작은 종종 여성 신체의 대상화를 미화하는 데 이용됐던 전통적 장르화된 회화의 관습에 반대합니다. 브리스의 회화는 결코 자기만족에 빠지지 않으면서 촉각적이고 관능적인 차원을 되찾습니다.
아티스트는 또한 시리즈와 반복에 대한 독창적인 관계를 발전시킵니다. 그녀의 많은 오일 스터디는 트레이싱 페이퍼 위에서 시각적 실험실처럼 작동하며, 그곳에서 그녀는 포즈, 구도, 인물 간 상호작용을 실험합니다. 이 방법은 적절한 순간을 포착하기 위해 다중 테이크를 만드는 영화감독들의 방식과 닮아 있습니다. 전사 및 겹침 재료인 트레이싱 페이퍼는 문화 전달과 예술적 재해석의 은유가 됩니다. 브라이스는 이렇게 자신의 인물을 한 구성에서 다른 구성으로 이동시켜, 그녀의 푸른 여주인공들이 자유롭게 진화하는 일관된 세계를 만듭니다.
브라이스의 작품을 관통하는 은은한 유머는 공식 미술의 무거움에 맞서는 강력한 무기입니다. 고전 거장들에 대한 그녀의 위트 있는 언급은 결코 맹목적인 숭배로 흐르지 않습니다. 그녀가 마네의 바텐더를 현대 DJ로 변모시키거나 게르트루드 스타인을 트리니다드의 익명 인물들 옆에 앉히는 순간, 문화적 위계질서의 임의성을 드러냅니다. 이 절제된 불손함은 1세기 전 부르주아 미술의 관습을 폭파시켰던 초현실주의자들의 정신을 연상시킵니다.
리사 브라이스의 작품이 가진 국제적 차원은 강조할 만합니다. 케이프에서 교육받은 남아프리카 예술가이자 런던 거주자이며 트리니다드 작업실의 단골인 그녀는 움직임 속에서 미학을 구축하는 유목민 세대의 예술가를 대표합니다. 그녀의 시각적 참조는 서양 미술뿐만 아니라 카리브해와 아프리카 문화를 모두 아우릅니다. 이러한 문화적 혼합은 시각적으로도 드러나는데, 프랑스 와인잔이 트리니다드의 스타그 맥주로 대체되고, 파리의 베레모가 열대 보브로 바뀌는 등의 세부사항에서 잘 나타납니다. 이 겉보기에는 사소한 치환들은 실제로는 서구적 시선을 탈중심화하면서도 단순한 주장에 빠지지 않는 미묘한 탈식민주의적 접근법을 드러냅니다.
브라이스의 누드 처리 방식은 이러한 미묘한 접근법을 완벽히 보여줍니다. 그녀의 나체 여성들은 결코 연약하거나 자기만족적이지 않습니다. 그녀들은 어떤 관음증 시도도 무력화하는 태연함으로 자신의 몸을 당당히 수용합니다. 이 획득된 자연스러움은 여성 누드가 남성의 쾌락을 위해 체계적으로 에로티시즘화되었던 학술 회화의 규범과 근본적으로 대립합니다. 브라이스에게 누드는 도덕적 혹은 성적 제한에서 해방된 자연스러운 상태로 다시 태어납니다.
브라이스 작품의 최근 대형 포맷으로의 진화는 점점 커지는 야망을 나타냅니다. 그녀의 대형 캔버스는 보는 행위를 신체적 경험으로 전환합니다. 관객은 현실과 상상의 경계가 흐려진 이 푸른 우주에 몰입하게 됩니다. 이러한 몰입 전략은 디지털 이미지와의 경쟁이라는 현대 회화의 쟁점에 대한 섬세한 이해를 드러냅니다. 브라이스는 기술과 경쟁하려 하지 않고 오히려 회화 경험만이 갖는 대체 불가능한 특수성을 주장합니다.
비평가들은 브라이스가 파란색 사용에서 어느 정도 장식적 자기만족이나 그녀의 영화적 참조에서 일러스트적 경향이 있다고 비판할 수 있습니다. 그러나 이러한 비판은 색채와 서사를 미묘한 사회 비판의 도구로 사용하는 깊이 있는 작업을 오해하는 부당한 지적일 것입니다. 브라이스의 파랑은 결코 무의미하지 않으며, 그녀 작품 전체를 관통하는 상징적이고 정치적인 무게를 지닙니다. 마찬가지로, 그녀의 영화 차용은 단순한 문화적 일화가 아니라 현대 집단적 상상력 구성 방식에 관한 사색입니다.
리사 브라이스의 예술은 오늘날 현대 사실주의 회화 중 가장 완성도 높은 제안 중 하나로 자리매김하고 있습니다. 그녀의 작품은 페미니스트 미술의 틀을 훨씬 뛰어넘어 우리가 세상을 인식하는 방식을 형성하는 재현 메커니즘을 탐구합니다. 그녀는 역사적 굴레에 갇혀 있던 그녀의 영웅들을 해방시키며, 예술이 다시 실험과 자유의 영역이 되는 가능한 공간을 열어줍니다. 담배를 입에 문 파란 여성들, 자랑스러운 시선들은 시각적 표준화의 시대에 매우 부족한 창조적 자율성의 회복을 상징합니다.
끊임없이 이미지가 증식하고 여성 몸의 재현이 상품화와 도덕화 사이를 오가는 세상에서, 리사 브라이스의 작품은 세 번째 길을 제시합니다: 존엄성의 회복입니다. 그녀의 여성들은 희생자도 소비 대상도 아니며, 단순히 이 용어가 포함하는 모든 복잡성을 지닌 인간일 뿐입니다. 이 회복된 인간성은 아마도 오늘날의 예술가가 남길 수 있는 가장 아름다운 유산일 것입니다. 젠더 문제나 재현 문제를 넘어서, 핵심은 바로 이것입니다: 예술이 우리 안에 있는 가장 진정한 것을 드러내는 능력을 되찾게 하는 것.
리사 브라이스의 작품은 회화가 여전히 저항의 예술임을 상기시켜 줍니다. 지배적인 코드들을 전복하고 새로운 시각 방식을 발명할 수 있는 예술입니다. 그녀의 깊은 파란색과 해방된 움직임 속에서, 그녀는 예술 창작이 집단 해방의 동의어가 되는 세상의 윤곽을 그립니다. 이는 진정성의 길을 다시 찾아야 하는 우리 시대에 매우 소중한 교훈입니다.
- 미셸 푸코, 감시와 처벌: 감옥의 탄생, 파리, 갈리마르, 1975.
- 리사 브라이스, 아이차 메레즈와의 인터뷰, Tate Etc, 43호, 2018년 여름.
