Luister goed naar me, stelletje snobs : Cui Jie schildert de verplaatste ziel van de Chinese moderniteit met de chirurgische precisie van een stedenbouwkundige en de melancholie van een dichter. In haar doeken met zoute kleuren, waar reusachtige kranen lijken te omarmen torens van telecommunicatie en waar socialistische sculpturen in dialoog gaan met Japanse metabolistische architectuur, brengt deze in Shanghai geboren kunstenares uit 1983 de psychogeografische lagen van een voortdurend herbouwend rijk in kaart.
Haar werk confronteert ons met een verontrustende waarheid : we wonen nu allemaal in de vooraf verwachte puinhopen van onze architecturale utopieën. Al meer dan tien jaar documenteert Cui Jie deze situatie met een scherpte die veel verder gaat dan een eenvoudige stedelijke kroniek. Ze onthult hoe de gebouwde ruimte onze subjectiviteit vormgeeft evenzeer als het er het resultaat van is. “Als ik gebouwen schilder, schilder ik eigenlijk mijn emoties”, bekent ze met een eenvoud die de theoretische verfijning van haar aanpak verbergt [1].
De sociale ruimte als strijdtoneel van de moderniteit
Om de reikwijdte van het werk van Cui Jie te begrijpen, moeten we het plaatsen binnen het conceptuele kader ontwikkeld door Henri Lefebvre, de Franse filosoof die onze kijk op stedelijke ruimte revolutioneerde. In zijn trilogie over de kritiek van het dagelijks leven en zijn hoofdwerk “La Production de l’espace” toont Lefebvre aan dat ruimte nooit neutraal is : het wordt zowel geproduceerd door sociale relaties als producerend van diezelfde relaties [2]. Ruimte wordt zo een politieke inzet, een terrein waar machtsverhoudingen zich afspelen en de tegenstellingen van gevorderd kapitalisme zich kristalliseren.
Deze sociologische benadering resoneert op treffende wijze met de praktijk van Cui Jie. Wanneer zij fragmenten van Peking en Shanghai in haar composities over elkaar heen legt, wanneer zij een Sovjet-sculptuur laat dialogeren met een wolkenkrabber uit Hongkong, voert zij intuïtief uit wat Lefebvre theoretiseerde : de differentiële ruimte die weerstand biedt aan kapitalistische homogenisering. Haar schilderijen onthullen hoe verschillende tijdperken van de Chinese modernisering, van socialistische esthetiek tot invloeden van het Japanse metabolisme, en via de adoptie van westerse architecturale codes, naast elkaar bestaan in een gelaagd stedelijk getuigenis waar elke laag een eigen verhaal vertelt over macht.
De kunstenares werkt met montage, een techniek die zij expliciet claimt door Orson Welles als belangrijkste invloed te noemen. Deze cinematografische aanpak stelt haar in staat om te onthullen wat Lefebvre de “tegenstellingen van ruimte” noemde : hoe eenzelfde plek tegelijk de sporen kan dragen van het maoïstisch collectivisme en van de individualistische aspiraties van de markteconomie. In “Worker and Cultural Palace Dongguan” (2014) plaatst ze zo een cultuurpaleis, een typisch Sovjettypengebouw, naast monumentale sculpturen die wetenschappelijke vooruitgang vieren, en creëert zij een composietbeeld dat meerdere decennia van ruimtelijke ideologie samenvat.
Deze aanpak gaat veel verder dan louter architecturale documentatie. Cui Jie onthult hoe de Chinese stedelijke ruimte functioneert als een sociaal controlemiddel, waar elk gebouw de sporen draagt van een politiek project. Haar werken geven weer wat Lefebvre “de ontworpen ruimte” noemde, die van planners en technocraten, maar ook “de ervaren ruimte”, die van de dagelijkse beleving van de bewoners. Wanneer ze de voetgangersbruggen van Peking of de kantoortorens van Shanghai schildert, legt ze de spanning vast tussen de door de overheid geprogrammeerde ruimte en de ruimte die door sociale gebruiksmogelijkheden wordt toegeëigend.
De innovatie van Cui Jie ligt in haar vermogen om de ideologie die in steen en staal is ingeschreven zichtbaar te maken. Haar niet-naturalistische kleuren, die kunstmatige mauves, elektrische oranje tinten en synthetische turquoises, functioneren als een chemische onthuller die de symbolische geweld van hedendaagse architectuur blootlegt. Ze laat zien hoe Chinese stedelijke ruimtes, verre van simpele neutrale containers te zijn, actief bijdragen aan de productie van nieuwe vormen van kapitalistische subjectiviteit. Het moderne kantoor, met zijn gordijngevels en modulaire ruimtes, is niet alleen een werkplek: het vormt een machine die nieuwe soorten individuen creëert, aangepast aan de eisen van de geglobaliseerde economie.
Het literaire territorium als ruimte van verzet
De werkwijze van Cui Jie vindt een opmerkelijke weerklank in de literaire praktijk van Mo Yan, Nobelprijswinnaar voor literatuur in 2012, die haar hele oeuvre heeft opgebouwd rond een imaginair gebied: het district Gaomi, in de provincie Shandong. Net als de kunstschilder gaat de schrijver te werk door meerdere tijdlagen te overlappen, officiële geschiedenis te vermengen met volkslegendes, het reële met het fantastische, om zo een narratieve ruimte te creëren die weerstand biedt aan culturele homogenisering.
Deze benadering is niet toevallig. Mo Yan en Cui Jie behoren beiden tot die generatie Chinese kunstenaars die na de economische hervormingen van 1978 zijn geboren en zijn opgegroeid in een permanent transformerende wereld. Ze delen de ervaring van de snelle verdwijning van de landschappen uit hun jeugd, die zijn vervangen door een gestandaardiseerde moderniteit die lokale eigenaardigheden uitwist. Geconfronteerd met dit geweld van modernisering ontwikkelen ze gelijkaardige artistieke strategieën: het creëren van fictieve territoria die het geheugen van verloren ruimtes bewaren.
Bij Mo Yan wordt Gaomi een “literaire koninkrijk” dat ontsnapt aan conventionele geografische categorieën. Dit imaginair gebied functioneert als een condensatie van de Chinese ervaring in de twintigste eeuw, waarin de onafgemaakte keizertijd, de Japanse bezetting, de communistische revolutie en hedendaagse transformaties botsen. Evenzo komen de stedelijke landschappen van Cui Jie overeen met geen enkele echte stad: het zijn samengestelde ruimtes waar architecturale elementen uit verschillende metropolen en tijdperken samenkomen.
Deze territoriale benadering stelt beide kunstenaars in staat om verder te gaan dan louter historische getuigenis en een diepere waarheid te bereiken over de hedendaagse Chinese conditie. Door fictieruimtes te creëren die de ervaring van moderniteit samenvatten, onthullen ze hoe de transformatie van het territorium diepgaande veranderingen teweegbrengt in de mentale en affectieve structuren van individuen. Het “koninkrijk Gaomi” van Mo Yan en de “imaginaire steden” van Cui Jie functioneren als laboratoria waar nieuwe vormen van verhouding tot tijd en ruimte worden uitgeprobeerd.
De schrijver uit Shandong heeft deze benadering theoretisch onderbouwd door uit te leggen dat zijn literaire gebied hem in staat stelt de dynamiek van geschiedenis en geheugen te “bevragen”. Deze formulering zou perfect kunnen worden toegepast op de aanpak van Cui Jie, die architectuur gebruikt als medium om de temporele lagen van de Chinese stedelijke ervaring te verkennen. Wanneer ze “Building of Cranes” (2014) schildert, waarbij ze gestileerde kranen over een telecommunicatiegebouw plaatst, creëert ze een narratieve ruimte waar verschillende opvattingen over moderniteit met elkaar in dialoog gaan: de socialistische esthetiek die de collectieve symbolen privilegieerde en het consumentistische individualisme van de markteconomie.
Deze literaire dimensie van het werk van Cui Jie manifesteert zich ook in haar vermogen om narratieve sferen te creëren. Haar schilderijen vertellen verhalen zonder personages, verhalen over ruimtes die worden bewoond door spookachtige aanwezigheid. De gebouwen die ze afbeeldt dragen de herinnering aan de levens die zich daarin hebben afgespeeld, de hoop die daarin is gekristalliseerd, de teleurstellingen die zich daarin hebben opgehoopt. Net als bij Mo Yan, die zijn landschappen bevolkt met meerdere, tegenstrijdige stemmen, wordt de architectuur van Cui Jie polyfoon: elk architectonisch element draagt zijn eigen stem, zijn eigen verhaal, zijn eigen visie op de Chinese moderniteit.
Deze literaire benadering van de stedelijke ruimte stelt Cui Jie in staat zich te verzetten tegen de documentaire tendens die een deel van de hedendaagse Chinese kunst kenmerkt. In plaats van zich tevreden te stellen met het registreren van de transformaties van haar omgeving, heruitvindt ze deze om hun verborgen dimensies te onthullen. Haar denkbeeldige steden functioneren als kritische utopieën die ons in staat stellen onze relatie tot stedelijke moderniteit te heroverwegen.
De geografieën van hedendaagse vervreemding
In haar meest recente werken, met name de serie “Thermal Landscapes” die in 2023 werd tentoongesteld, radicaliseert Cui Jie haar benadering door de ecologische kwestie te introduceren. Deze nieuwe composities, waarin gebouwen met reflecterende gevels in dialoog treden met keramiek die dieren afbeeldt, onthullen een scherp bewustzijn van de milieuproblemen van hedendaagse verstedelijking. De kunstenaar verkent wat men een “geografie van klimaatsverlies” zou kunnen noemen, waarbij moderne architectuur verschijnt als een symptoom van onze groeiende ontkoppeling van de natuurlijke wereld.
Deze thematische evolutie getuigt van de artistieke volwassenheid van Cui Jie, die haar reflectie over de Chinese stedelijke ruimte uitbreidt naar planetaire zorgen. Haar nieuwe schilderijen tonen hoe hedendaagse wolkenkrabbers, met hun glazen en stalen gevels, functioneren als klimaatluchtbellen die ons beschermen tegen de natuurlijke omgeving terwijl ze bijdragen aan de vernietiging ervan. Deze tragische tegenstelling, gelijktijdig beschermd en bedreigd worden door onze constructies, vormt een van de centrale paradoxen van stedelijke moderniteit die Cui Jie weet te laten zien.
De kunstenaar ontwikkelt zo een subtiele maar onverbiddelijke kritiek op wat zij de “kunstmatige microklimaten” van hedendaagse architectuur noemt. In haar laatste werken verschijnen de gebouwen als technologische organismen die de energie van hun omgeving vampiriseren om hun bewoners in kunstmatig comfort te houden. Deze analyse sluit aan bij de zorgen van hedendaagse ecologische denkers, die moderne architectuur aanklagen als een factor van ecologische vervreemding.
Maar Cui Jie vermijdt de valstrik van militante pessimisme. Haar composities behouden een fundamentele ambiguïteit die elke eenduidige lezing voorkomt. De dierlijke keramiek die ze integreert in haar stedelijke landschappen fungeert niet als louter symbolen van de bedreigde natuur: ze onthullen veeleer de continuïteit van het levende in het hart van onze meest kunstmatige omgevingen. Deze organische aanwezigheid, afkomstig uit de Chinese volksambachten, getuigt van de persistentie van een traditionele wijsheid die niet volledig is uitgewist door de modernisering.
De originaliteit van Cui Jie’s positie berust op haar vermogen om deze dialectische spanning te behouden zonder deze op te lossen. Haar schilderijen confronteren ons met de tegenstellingen van onze tijd zonder gemakkelijke oplossingen aan te reiken. Ze onthullen de omvang van de uitdagingen waarmee we geconfronteerd worden en bewaren tegelijkertijd ruimte voor utopische verbeelding. Deze genuanceerde benadering, die noch technologisch optimisme noch ecologisch catastrophisme aanhangt, getuigt van een opmerkelijke artistieke intelligentie.
De kunst van Cui Jie leert ons aldus onze tegenstrijdigheden te bewonen. Geconfronteerd met de ecologische en sociale urgentie van onze tijd, stelt ze noch een nostalgische terugkeer naar een geïdealiseerd verleden, noch een vlucht vooruit naar een techno-solutionistische toekomst voor. Ze nodigt ons eerder uit om te ontwikkelen wat men een “tragisch bewustzijn” van de moderniteit zou kunnen noemen: het vermogen om de tegenstrijdigheden van onze historische conditie volledig te aanvaarden zonder het verlangen om deze te overstijgen op te geven.
In een wereld waar hedendaagse kunst vaak oscilleert tussen decoratieve zelfgenoegzaamheid en machteloze verontwaardiging, opent het werk van Cui Jie een derde weg: die van een poëtisch lucide blik die melancholie omzet in scheppende kracht. Haar imaginaire architecturen herinneren ons eraan dat kunst nog steeds een laboratorium van sociale experimenten kan zijn, een ruimte om nieuwe relaties met de wereld en met anderen te bedenken. Daarmee zet ze de edelste traditie van de kritische kunst voort: die wat het bewustzijn van onze grenzen transformeert in een opening naar het ondenkbare.
- Cui Jie, “How I became an artist: Cui Jie”, Art Basel, januari 2025
- Henri Lefebvre, “La Production de l’espace”, Anthropos, 1974
