Luister goed naar me, stelletje snobs, jullie die paradeerden op hedendaagse kunstbeurzen met jullie esoterische theorieën en intellectuele posities. Ik ga jullie vertellen over Dong Shaw-Hwei, geboren in 1962 in Taipei, een artieste die categorisch weigert te buigen voor de dictaten van jullie narcistisch en zelfvoldaan kleine kunstwereldje.
In een hedendaags kunstlandschap dat verzadigd is met luidruchtige installaties en holle conceptuele werken, verschijnt Dong Shaw-Hwei als een stille maar revolutionaire kracht. Ze heeft haar artistieke identiteit opgebouwd door het westerse impressionisme te versmelten met taoïstische filosofie, waardoor ze een oeuvre creëert dat niet alleen culturele grenzen overstijgt, maar ook de vluchtige modes die zo de kunstmarkt van vandaag bezighouden.
Haar serie “Courtyard” is niet zomaar een verzameling schilderijen van tuinen. Het is een visueel manifest tegen onze tijd die geobsedeerd is door snelheid en voortdurende verandering. In deze werken vangt ze de essentie van die traditionele binnenplaatsen van Taipei, die onder de meedogenloze aanvallen van de stedelijke modernisering verdwijnen. Deze ruimtes, met hun eeuwenoude bomen en met mos bedekte stenen, worden onder haar penseel stille getuigen van een eeuwenoude wijsheid die aan het verdwijnen is. Elk schilderij is een diepe meditatie over wat Walter Benjamin de aura noemde, die unieke verschijning van iets vertrouwds en toch zo veraf. Deze tuinen zijn geen louter nostalgische overblijfselen, maar ruimtes van actieve culturele weerstand tegen de snel oprukkende uniformering van onze stedelijke omgeving.
De manier waarop Dong het licht in deze werken behandelt, is bijzonder onthullend. In tegenstelling tot de impressionisten die het vluchtige moment wilden vastleggen, creëert zij een lichtheid die lijkt uit te gaan van de objecten zelf. Het is alsof zij erin geslaagd is te materialiseren wat Maurice Merleau-Ponty beschreef in “L’Oeil et l’Esprit” als “het tweede licht” dat niet van buiten komt, maar uit het ding zelf voortkomt. Deze unieke benadering transformeert haar schilderijen in ware overdenkingen over de aard van de perceptie zelf.
In haar serie “Still Life of Black Table” verdiept zij haar reflectie op ruimte en tijd nog verder. Deze stillevens overstijgen hun traditionele genre om te worden wat Martin Heidegger zou hebben genoemd “openbaringen van het zijn”. De zwarte tafel, terugkerend in haar composities, is niet slechts een drager voor de objecten. Ze wordt een metafysisch theater waar elk object, elke bloem, elke schaduw een diepe existentiële lading draagt. Het diepe zwart van de tafel functioneert als wat Theodor Adorno “de schijn van het onverschijnbare” noemde, en creëert een reflectieruimte waar de toeschouwer wordt uitgenodigd niet alleen de afgebeelde objecten te overwegen, maar ook zijn eigen relatie tot de materiële wereld.
De manier waarop ze de ruimte structureert in haar composities tart alle gevestigde conventies. Ze volgt noch de regels van de westerse perspectiefleer, noch de conventies van de traditionele Chinese schilderkunst. In plaats daarvan creëert ze wat Gaston Bachelard een “poëtica van de ruimte” noemde, waarbij de ruimtelijke relaties niet worden bepaald door geometrische regels, maar door een interne logica die meer poëtisch is dan perspectivisch. Deze benadering is bijzonder duidelijk in werken zoals “The Golden Days in Courtyard” (2023), waar ruimte een metafoor wordt voor het bewustzijn zelf.
Haar gebruik van kleur is net zo revolutionair. Waar de impressionisten streefden naar het vastleggen van de trilling van natuurlijk licht, gebruikt Dong kleur als een filosofisch instrument. Haar diepe groenen en fluweelzachte zwarten zijn er niet om de natuur te imiteren, maar om te creëren wat Gilles Deleuze noemde “sensatieblokken”. Elke tint is geladen met een meditatieve intentie die het kijken verandert in een bijna spirituele ervaring, maar zonder ooit in de val van gemakkelijk mysticisme te vallen.
Wat bijzonder opmerkelijk is in haar werk, is dat zij het gewone transformeert in subliem zonder ooit terug te vallen op de spectaculaire kunstgrepen die zo gangbaar zijn in de hedendaagse kunst. In “The Old Courtyard-Happy Flowerbed I-II” (2021) verheft zij een eenvoudig bloemenperk tot het niveau van kosmische meditatie. Dit vermogen om het buitengewone in het gewone te onthullen doet denken aan wat Georges Perec beschreef in “L’Infra-ordinaire” als de noodzaak om datgene te bevragen wat zo vanzelfsprekend lijkt dat we de oorsprong ervan zijn vergeten.
Haar behandeling van botanische motieven in haar recente werken onthult een diep begrip van wat Michel Foucault “de orde der dingen” noemde. De planten in haar schilderijen zijn niet louter decoratieve elementen, maar levende aanwezigheid die deelnemen aan wat de filosoof François Jullien de “grote beeld zonder vorm” noemt. Deze benadering is bijzonder zichtbaar in haar werken zoals “Plum blossoms in Courtyard I-II” (2023), waar de bloemen volwaardige actoren worden in een stil kosmisch drama.
De manier waarop zij de traditie benadert is even revolutionair. In plaats van de picturale erfenis volledig af te wijzen zoals veel hedendaagse kunstenaars doen, of zich er blindelings aan te onderwerpen zoals traditionalisten, voert zij een kritisch gesprek met deze erfenis. Haar diepgaande begrip van de filosofie van Zhuangzi, waarover zij in 1993 een boek schreef, stelt haar in staat de steriele dichotomie tussen traditie en innovatie te overstijgen. Zo creëert zij wat Pierre Bourdieu een uniek “artistiek habitus” zou noemen, dat noch volledig oosters noch compleet westers is.
In haar recente composities, vooral in haar serie diptychen, drijft zij deze fusie van tradities nog verder. De structuur van twee panelen, geïnspireerd door traditionele Chinese rollen, wordt onder haar penseel een verfijnd conceptueel apparaat dat onze waarneming van tijd en ruimte bevraagt. Deze benadering doet denken aan wat Jacques Derrida “différance” noemde, die productieve spanning tussen aanwezigheid en afwezigheid die betekenis genereert.
Wat haar werk vandaag bijzonder relevant maakt, is dat het weerstand biedt tegen de woekering van commercialisering die de hedendaagse kunstwereld kenmerkt. Haar werken zijn niet ontworpen voor Instagram-selfies of spectaculaire veilingverkopen. Ze vereisen een vorm van aandacht die in strijd is met onze cultuur van voortdurende afleiding. In die zin wordt haar kunst wat Guy Debord zou kwalificeren als anti-spectakel, een vorm van stille maar doeltreffende weerstand tegen de samenleving van het spektakel.
De feministische dimensie van haar oeuvre, hoewel nooit expliciet opgeëist, is diep geworteld in haar praktijk. Zoals Simone de Beauvoir zou benadrukken, is het simpele feit dat zij als vrouw creëert in een kunstwereld die nog steeds grotendeels door mannen wordt gedomineerd, op zichzelf een politieke daad. Maar Dong gaat verder. Zij slaagt erin genderstereotypen te overstijgen terwijl ze een kunst creëert die haar vrouwelijke gevoeligheid volledig omarmt.
Haar behandeling van stillevens is hierin bijzonder onthullend. Traditioneel beschouwd als een minderwaardig “vrouwelijk” genre, maakt zij ervan een vehikel voor diepgaande filosofische reflecties. In werken zoals “A Peaceful Day-Pink Camellia” (2023) transformeert zij een eenvoudige bloemschikking tot een meditatie over de aard van het bestaan zelf, herinnerend aan wat Julia Kristeva “de tijd van vrouwen” noemt, een cyclische temporaliteit die zich verzet tegen de lineaire patriarchale tijd.
De manier waarop zij abstractie behandelt in haar recente werken verdient ook onze aandacht. In tegenstelling tot westerse abstractie die neigt naar een totale breuk met de realiteit, ontstaat haar abstractie organisch uit het nauwgezet observeren van de natuurlijke wereld. Deze benadering doet denken aan wat François Jullien beschrijft als het “grote voorvormloze beeld” in het Chinese denken, waar het abstracte niet het tegenovergestelde is van het concrete maar het natuurlijke verlengstuk ervan.
Haar gebruik van negatieve ruimte in haar composities is bijzonder verfijnd. De leegten in haar schilderijen zijn geen eenvoudige afwezigheden, maar actieve aanwezigheden die de gehele compositie structureren. Deze benadering doet denken aan wat de Japanse filosoof Kitaro Nishida het “plaats van het niets” noemde, een concept dat de westerse tegenstelling tussen zijn en niet-zijn overstijgt.
De manier waarop zij de kwestie van herinnering benadert in haar werken uit de serie “Courtyard” is diep ontroerend zonder ooit sentimenteel te worden. Deze tuinen die verdwijnen onder de bulldozers van de modernisering worden onder haar penseel wat Pierre Nora “lieux de mémoire” noemde, ruimtes waar collectief geheugen zich kristalliseert en schuilplaats vindt. Maar in tegenstelling tot zoveel kunstenaars die zich beperken tot het documenteren van het verdwijnen, creëert Dong werken die dit verlies omvormen tot een bron van schoonheid en reflectie.
Dong Shaw-Hwei herinnert ons eraan dat ware innovatie niet bestaat uit het verwerpen van het verleden, maar het op creatieve wijze integreren in een hedendaagse visie. Haar werk toont aan dat het mogelijk is kunst te maken die diep geworteld is in traditie en toch radicaal hedendaags is. Ze bewijst ons dat de echte revolutie in de kunst niet schuilt in het spectaculaire verwerpen van gevestigde vormen, maar in hun subtiele en diepgaande transformatie. Haar werk is het levende bewijs dat kunst nog steeds een ruimte kan zijn voor verzet en reflectie in een door spektakel en het onmiddellijke gedomineerde wereld. Ze herinnert ons eraan dat ware radicaliteit in de kunst niet zit in oppervlakkige provocatie, maar in het vermogen om werken te creëren die onze manier van kijken en denken over de wereld veranderen.
Dus ja, jullie kunnen blijven gecharmeerd zijn van jullie opzichtig videokunstinstallaties en betekenisloze performances. Maar ondertussen blijft Dong Shaw-Hwei kunst maken die nog betekenis zal hebben lang nadat de huidige modes zijn vergeten. Zij herinnert ons eraan dat ware kunst niet hoeft te schreeuwen om gehoord te worden, dat het zacht en diep tot de menselijke ziel kan spreken. Haar werk blijft een baken van stille maar krachtige weerstand.
