Luister goed naar me, stelletje snobs, Li Jin, geboren in 1958 in Tianjin, is de belichaming van die heerlijke contradictie die uw zekerheden over hedendaagse Chinese kunst doet schudden. Dit is een kunstenaar die de traditionele penseel durft te nemen en die doopt in de inkt van de overtreding met een onverbloemde verrukking, terwijl hij ons een diepe reflectie over de menselijke conditie biedt.
Zijn eerste artistieke thematiek draait om deze viscerale obsessie voor zinnelijke genoegens, vooral eten en vlees. In zijn werken uit de jaren 1990 en 2000 biedt hij ons overvloedige feesten aan waar volle figuren, vaak zijn nauwelijks verhulde zelfportret, zich wentelen in een uitbundigheid van kleuren en vormen. Dit doet denken aan de notie van het “carnavaleske” van Michail Bakhtin, waar het groteske lichaam een daad van verzet wordt tegen de gevestigde orde. Zijn uitbundige banketten zijn bevolkt met weelderige figuren die de sociale conventies uitdagen met een vrolijke brutaliteit. Li Jin transformeert de traditie van de Chinese schilderkunst in een theater van vreugdevolle overtreding, waar elke penseelstreek een viering is van het leven in zijn meest lichamelijke vorm.
Maar vergis je niet, achter deze hedonistische taferelen schuilt een diepe existentiële melancholie. Deze uitbundige banketten zijn in werkelijkheid hedendaagse vergankelijkheden, een reflectie op de vergankelijkheid van aardse genoegens die Arthur Schopenhauer zou hebben doen glimlachen. Eenzaamheid dringt door in elke penseelstreek, als een echo van de gedachte van Maurice Merleau-Ponty over de fenomenologie van de waarneming: het lichaam als samenkomstpunt tussen zijn en wereld. Li Jin laat ons zien dat plezier tegelijk een viering en een vorm van verzet kan zijn tegen de leegte van het bestaan.
Zijn kunst is diep verankerd in het alledaagse, maar overstijgt het om bijna een mythologische dimensie te bereiken. Zijn bankettaferelen zijn niet slechts weergaven van maaltijden, maar allegorieën van de menselijke conditie. De lichamen die hij schildert, met hun weelderig vlees en languid poses, worden symbolen van verzet tegen de uniformering en dehumanisering van de hedendaagse samenleving. In zijn werk zit een vorm van stille revolte tegen de standaardisering van lichamen en verlangens.
In 1984, gedreven door een spirituele zoektocht die verrassend veel lijkt op die van Paul Gauguin in Polynesië, vergeeft Li Jin zich in ballingschap naar Tibet. Deze ervaring markeert het begin van zijn tweede artistieke thematiek: het zoeken naar een oer-authenticiteit en een viscerale verbinding met de natuur. De confrontatie met Tibetaanse begrafenisrituelen, met name de luchtbegrafenis, verandert radicaal zijn perceptie van het lichaam en het bestaan. Deze ervaring weerklinkt in de reflecties van Georges Bataille over transgressie en het heilige. Het lichaam, in zijn meest rauwe materialiteit, wordt de plaats van een metafysische openbaring.
Zijn verblijf in Tibet stelt hem in staat een esthetiek van xianhuo (levendigheid) te ontwikkelen die de loutere representatie overstijgt en een diepere waarheid over de menselijke conditie bereikt. De Tibetaanse landschappen, met hun uitgestrekte ruimtes en meedogenloze licht, worden het toneel van een innerlijke transformatie. Li Jin ontdekt daar een vorm van spiritualiteit die niet in de afwijzing van het lichaam ligt, maar in de totale acceptatie ervan, inclusief wat het meest vergankelijk is.
Deze Tibetaanse periode beïnvloedt zijn schildertechniek diepgaand. Hij ontwikkelt een meer gebarenrijke, spontaanere benadering die ernaar streeft de essentie van het leven vast te leggen in plaats van slechts de schijn. Zijn penseelstreken worden gedurfder, expressiever, alsof de ervaring van de hoogte zijn gebaar heeft bevrijd. De traditie van de Chinese inkttekening wordt aldus heruitgevonden door het prisma van deze extreme ervaring.
In zijn recente werken, vooral sinds 2015, laat hij kleur los om zich te concentreren op de oneindige nuances van zwarte inkt. Deze radicale wending doet denken aan het concept van “ontvreemding” zoals theoretisch uiteengezet door Victor Chklovski: door zich te ontdoen van chromatische kunstgrepen dwingt Li Jin ons de wereld met een nieuwe blik te zien. Zijn monochrome portretten, uitgevoerd in een gedurfde stijl, zijn van een indringende psychologische intensiteit. Zwart wordt een oneindig spectrum van expressieve mogelijkheden, herinnerend aan de onderzoeken van Pierre Soulages naar het outrenoir.
Deze monochrome periode vertegenwoordigt een nieuwe fase in zijn verkenning van de menselijke conditie. De gezichten die hij schildert lijken uit de diepten van de inkt voort te komen als spookachtige verschijningen die een verontrustende waarheid over onze diepere natuur dragen. In deze werken is er een tastbare spanning tussen aanwezigheid en afwezigheid, tussen materialiteit en spiritualiteit, die doet denken aan de reflecties van Martin Heidegger over het zijn en het niets.
De technische beheersing van Li Jin bereikt hier duizelingwekkende hoogten. Zijn vermogen om de tinten van inkt te moduleren, te spelen met de toevalligheden van het medium, getuigt van een diepgaand begrip van de expressieve mogelijkheden van de traditionele Chinese schilderkunst. Maar deze virtuositeit is nooit vrijblijvend: ze wordt ingezet voor een existentiële zoektocht die zijn werk een universele dimensie geeft.
De artistieke traject van Li Jin is een meesterlijke schop voor iedereen die denkt dat Chinese hedendaagse kunst moet kiezen tussen traditie en moderniteit. Hij creëert een nieuwe vorm van expressie die deze simplistische tweedeling overstijgt, terwijl hij een authentieke visceraal behoudt die veel hedendaagse kunstenaars schrijnend missen. Zijn vermogen om het alledaagse om te zetten in een sublieme ervaring terwijl hij een kritische blik houdt op de Chinese consumptiemaatschappij, maakt hem tot een van de meest krachtige artiesten van zijn generatie.
Zijn kunst is diep geworteld in de Chinese traditie, maar hij heruitvindt die voortdurend. De oude technieken van penseelschilderkunst worden in zijn handen gereedschappen om de hedendaagse wereld te verkennen. Er is in zijn werk een creatieve spanning tussen erfgoed en innovatie die weerklinkt in de reflecties van Walter Benjamin over traditie in het tijdperk van technische reproduceerbaarheid.
Li Jin laat ons zien dat ware traditie geen gevangenis is maar een springplank naar nieuwe vormen van expressie. Zijn beheersing van traditionele technieken geeft hem paradoxaal genoeg een grotere creatieve vrijheid. Hierdoor kan hij formele gedurfde stappen zetten die zonder deze solide basis onmogelijk zouden zijn. Deze dialectiek tussen traditie en innovatie geeft zijn werk zijn unieke kracht.
Zijn werken zijn een viering van het leven in al zijn complexiteit, schommelend tussen uitbundige vreugde en existentiële meditatie. Deze dualiteit doet denken aan de gedachte van Friedrich Nietzsche over het evenwicht tussen het apollinische en het dionysische. Li Jin slaagt erin dit huzarenstukje te volbrengen een kunst te creëren die tegelijk diep geworteld is in de Chinese traditie en resoluut hedendaags in zijn gevoeligheid.
De autobiografische dimensie van zijn werk voegt een extra laag complexiteit toe aan zijn oeuvre. De figuren die hij schildert, vaak geïnspireerd door zijn eigen beeld, worden universele archetypen van de menselijke conditie. Er is in deze voortdurende zelfweergave een paradoxale bescheidenheid: door zichzelf te schilderen probeert hij de hele mensheid te vatten.
Humor speelt ook een niet te verwaarlozen rol in zijn werk. Zijn personages, met hun royale lichamen en nonchalante houdingen, belichamen een vorm van vreugdevolle verzet tegen sociale conventies. Maar deze humor is nooit vrijblijvend: ze dient om diepere waarheden over de menselijke natuur te onthullen. Het is een humor die ontwapent om beter het hart te raken.
Sensualiteit in zijn werk is niet simpelweg een viering van lichamelijk genot, maar een bevestiging van het leven tegenover het scherpe bewustzijn van de dood. Zijn ervaring in Tibet, met name zijn confrontatie met rouwrituelen, gaf hem een diepgaand inzicht in de relatie tussen Eros en Thanatos. Zijn uitbundigste banketscènes worden doorkruist door dit bewustzijn van de menselijke eindigheid.
De relatie tot tijd in zijn werk is bijzonder fascinerend. Zijn schilderijen vangen momenten van intens plezier, maar die ogenblikken worden altijd gepresenteerd als kwetsbaar, op het punt te verdwijnen. Hier is een subtiele meditatie over de vluchtige aard van het bestaan die doet denken aan het boeddhistische begrip van vergankelijkheid. De genoegens die hij uitbeeldt zijn des te waardevoller omdat ze vluchtig zijn.
De politieke dimensie van zijn werk, hoewel nooit expliciet, is desondanks aanwezig. Zijn voorstellingen van genietende lichamen kunnen worden gelezen als een subtiele kritiek op de hedendaagse Chinese consumptiemaatschappij. Door eenvoudige en zintuiglijke genoegens te vieren, biedt hij een stille weerstand tegen de alomtegenwoordige commercialisering van het bestaan.
De evolutie van zijn schildertechniek weerspiegelt een diepe spirituele rijping. De overgang van kleur naar monochroom is niet slechts een esthetische keuze, maar een weerspiegeling van een innerlijke zoektocht. De oneindige nuances van zwarte inkt stellen hem in staat om subtielere en diepere emotionele en spirituele gebieden te verkennen.
Li Jin toont onmiskenbaar aan dat het mogelijk is om diep contemporaine kunst te creëren terwijl hij put uit de bronnen van de traditionele cultuur. Dat is een bijzonder waardevolle les in het tijdperk van culturele globalisering.
