Luister goed naar me, stelletje snobs, er is een fenomeen in de hedendaagse kunst dat uw onmiddellijke aandacht verdient. Vojtěch Kovařík, deze jonge Tsjechische schilder geboren in 1993, demonstreert met durf oude mythen om ze beter te herbeleven in onze hedendaagse wereld.
Zijn monumentale doeken zijn niet alleen herinterpretaties van de Griekse mythologie, ze zijn visuele openbaringen die deze oude verhalen transformeren in scherpe commentaren op onze samenleving. Zijn herculeïsche figuren, met overdreven proporties en blauwachtige, groenachtige of geelachtige tinten, vullen de ruimte met een aanwezigheid die zowel imposant als kwetsbaar is.
Maar pas op: het is geen eenvoudige oefening in culturele toe-eigening, zoals een criticus van Art Review suggereerde. Het is eerder een diepgaande en noodzakelijke subversie van de westerse canon. Kovařík ontwortelt deze figuren uit hun klassieke Europese context en transformeert ze in schilderijen die de constructie van onze culturele identiteit zelf bevraagt.
Laten we even afstand nemen en bekijken wat Kovařík werkelijk doet. Hij creëert geschilderde godheden die lijken te ontspringen uit een tussenwereld tussen beeldhouwkunst en schilderkunst. De kunstenaar, die oorspronkelijk werd opgeleid in keramiek, verwerkt zand in zijn schilderijen, wat ze een korrelige textuur geeft die aan steen en marmer doet denken. Deze techniek herinnert aan de haptische theorie ontwikkeld door Aloïs Riegl, voor wie kunst evolueert tussen tactiele en optische waarneming [1]. In de werken van Kovařík wordt het oppervlak van het doek een territorium waar de twee waarnemingsmodi zich vermengen, waardoor de fysieke kracht van het beeld wordt herleefd in een tijd waarin we worden overspoeld door ontastbare beelden op onze schermen.
Er is iets heerlijk ironisch aan de manier waarop zijn mythologische personages gevangen lijken te zitten in het doek, alsof het kader te klein is om hun immensiteit te bevatten. In “Atlas houdt het firmament op zijn schouders” (2023) lijkt de monumentale figuur van Atlas te worden verpletterd door het gewicht van het firmament, maar ook door de grenzen van het doek zelf. Is dat niet een perfecte metafoor voor onze hedendaagse conditie? We zijn allemaal moderne Atlas, verpletterd door het gewicht van culturele mythen die we dragen zonder het ons zelfs maar bewust te zijn.
Kovařík behoort tot een reeks kunstenaars die de mythologie herinterpretteren vanuit hun eigen gevoeligheid, zoals Picasso tijdens zijn neoklassieke periode of Francis Bacon met zijn getormenteerde figuren. Maar in tegenstelling tot zijn voorgangers injecteert Kovařík een dosis menselijkheid in deze goddelijke figuren. Zijn Hercules is niet de triomferende held uit de klassieke traditie, maar een melancholisch en introspectief personage. In “Hercules doopt zijn pijlen in het giftige zwarte bloed van de Hydra” (2023) zien we niet het glorieus moment van de strijd, maar het daaropvolgende moment, een moment van kalme contemplatie die de halfgod humaniseert.
Over contemplatie gesproken, het is onmogelijk de parallellen te negeren tussen het werk van Kovařík en de gedachtegang van Friedrich Nietzsche over de Griekse mythologie. In “De geboorte van de tragedie” onderzoekt Nietzsche hoe de Grieken kunst gebruikten om de gruwel van het bestaan draaglijk te maken [2]. Evenzo neemt Kovařík de vaak gewelddadige verhalen van de Griekse mythologie en transformeert ze in visuele meditatie over de menselijke conditie. Zijn goden zijn niet afstandelijk en perfect, maar onvolmaakt en kwetsbaar, net als wij.
Deze aanpak van ontmythologisering is vooral duidelijk in zijn voorstelling van vrouwelijke figuren. Zijn “Aphrodite” is niet de etherische en delicate godin van Botticelli, maar een indrukwekkende en krachtige figuur. Het is een godin die weigert te worden gereduceerd tot een louter object van mannelijk verlangen. In een kunstwereld die nog steeds wordt gedomineerd door de mannelijke blik, is deze herinterpretatie van vrouwelijke figuren uit de mythologie zowel verfrissend als noodzakelijk.
Het kleurenpalet van Kovařík is even subversief als zijn onderwerpen. Zijn elektrische blauwtinten, zure groenen en brandende oranje creëren een visuele wereld die balanceert tussen droom en nachtmerrie. Deze niet-naturalistische kleuren herinneren ons eraan dat we ons in een mythologisch rijk bevinden, terwijl ze ons tegelijkertijd stevig in het heden verankeren met hun hedendaagse levendigheid.
Als kunstcriticus word ik vaak geconfronteerd met kunstenaars die zich verschuilen achter culturele verwijzingen zonder iets toe te voegen aan het gesprek. Kovařík is niet zo iemand. Hij verwerkt werkelijk zijn invloeden, van Picasso tot Léger, van Sovjetbeelden tot Mexicaanse fresco’s, om iets diep persoonlijk en hedendaags te creëren.
Zijn werk is bijzonder relevant in onze tijd waarin de radicale rechterzijde de klassieke oudheid toe-eigent als symbool van een zogenaamde “pure westerse cultuur”. Door Hercules af te beelden met verschillende huidkleuren en androgyne trekken, toont Kovařík de absurditeit van deze toe-eigening aan. Hij herinnert ons eraan dat deze mythes toebehoren aan de hele mensheid, niet alleen aan degenen die ze willen gebruiken om culturele muren op te trekken.
Nietzsche heeft ons geleerd dat mythes geen eeuwige waarheden zijn, maar culturele constructies die met ons evolueren [3]. Kovařík lijkt deze gedachte diep te begrijpen. Zijn schilderijen zijn geen illustraties van oude mythes, maar heruitvindingen die ze relevant maken voor onze tijd.
De nietzscheaanse filosofie is ook aanwezig in de spanning tussen apollinisch en dionysisch die terug te vinden is in het werk van Kovařík. De formele balans van zijn composities (het apollinische element) contrasteert met de rauwe expressiviteit van zijn penseelstreken en kleuren (het dionysische element). Deze spanning creëert een visuele energie die de toeschouwer in een staat van actieve contemplatie houdt.
Wat het werk van Kovařík echt boeiend maakt, is dat hij navigeert tussen verschillende artistieke tradities. Hij put uit de Europese klassieke kunst, maar ook uit de esthetiek van Sovjetpropagandaposters en het expressionisme van Mexicaanse muralisten zoals Diego Rivera en José Clemente Orozco. Deze fusie van invloeden creëert een visuele taal die culturele grenzen overstijgt.
Jorge Luis Borges suggereert in zijn essay “Kafka en zijn voorlopers” dat elke kunstenaar zijn eigen voorlopers creëert [4]. Op dezelfde manier creëert Kovařík zijn eigen artistieke lijn door verschillende invloeden samen te voegen tot een coherent geheel. Zijn schilderij “Four Seasons” (2023), met zijn voorstelling van Persephone, roept zowel antieke fresco’s als hedendaagse kunst op en creëert een tijdsbrug die onze lineaire opvatting van kunstgeschiedenis tart.
De vergelijkende literatuurwetenschap biedt een interessant kader om het werk van Kovařík te begrijpen. Net zoals literaire studies onderzoeken hoe teksten culturele en taalkundige grenzen overschrijden, overschrijdt het werk van Kovařík tijdsgrenzen en stijlen. Hij creëert wat Homi Bhabha een “derde ruimte” zou noemen [5], een plaats van culturele onderhandelingen waar nieuwe betekenissen kunnen ontstaan.
In “Leandros and Hero” (2024) beeldt Kovařík het tragische verhaal af van twee geliefden gescheiden door de zee. De compositie, met Hero die een lichtgevende bol vasthoudt en naar beneden kijkt, terwijl Leandros boven haar zweeft, vangt perfect het moment van spanning voor de ramp. Het is een schilderij dat spreekt over liefde, maar ook over scheiding en grenzen, universele thema’s die resoneren door culturen en tijden heen.
De literair criticus Harold Bloom sprak over “de angst voor invloed” [6], die angst die kunstenaars voelen onder het gewicht van hun voorgangers. Kovařík lijkt deze angst te hebben omgezet in een creatieve kracht. Hij probeert niet te ontsnappen aan de invloed van de kunstgeschiedenis, maar omarmt die terwijl hij deze ondermijnt.
Wat mij het meest treft in het werk van Kovařík is zijn oprechtheid. In een vaak cynische en zelfreferentiële kunstwereld durft hij werken te creëren die rechtstreeks spreken tot de fundamentele menselijke emoties: liefde, angst, melancholie, de zoektocht naar betekenis. Zijn schilderijen zijn geen koele intellectuele spelletjes, maar warme en pulserende uitingen van de menselijke conditie.
Vojtěch Kovařík herinnert ons eraan waarom we mythen nodig hebben: niet als vaste verhalen van een geïdealiseerd verleden, maar als levende verhalen die met ons meegroeien, ons helpen navigeren in de complexiteit van ons bestaan. Zijn getransfigureerde titanen zijn onze hedendaagse spiegels, reflecterend onze eigen worstelingen en aspiraties in een visuele taal die de tijd overstijgt.
Dus de volgende keer dat je iemand hoort zeggen dat figuratieve schilderkunst achterhaald is, verwijs ze dan naar het werk van Kovařík. Laat zien hoe deze Tsjechische kunstenaar deze oude kunstvorm herontdekt voor onze onrustige tijd. En als dat ze niet overtuigt, tja, dan kunnen ze ergens anders heen gaan. Kunst is te belangrijk om aan cynici en verveelden over te laten.
- Riegl, A. (1901). Late Romeinse Kunstindustrie. Wenen: Oostenrijks Archeologisch Instituut.
- Nietzsche, F. (1872). De Geboorte van de tragedie. Leipzig: E.W. Fritzsch.
- Nietzsche, F. (1886). Voorbij goed en kwaad. Leipzig: C.G. Naumann.
- Borges, J.L. (1951). “Kafka en zijn voorlopers” in Onderzoeken. Buenos Aires: Editorial Sur.
- Bhabha, H.K. (1994). The Location of Culture. Londen: Routledge.
- Bloom, H. (1973). The Anxiety of Influence: A Theory of Poetry. New York: Oxford University Press.
