Luister goed naar me, stelletje snobs: Yin Zhaoyang is geen kunstenaar die je met een simpele blik kunt catalogiseren. Deze schilder, geboren in 1970 in Nanyang, provincie Henan, schuift al bijna drie decennia onze zekerheden over Chinese hedendaagse kunst opzij. Afgestudeerd aan de afdeling grafiek van de Centrale Academie voor Schone Kunsten in Peking in 1996, staat hij als een onmiskenbare figuur van de zogenaamde “Jeugdige wreedheid” beweging uit de jaren 90, voordat hij zich ontwikkelde tot een landschapskunstenaar wiens doeken van de berg Song zowel het Chinese schildererfgoed als westerse conventies uitdagen.
Het werk van Yin Zhaoyang legt een diepgaande reflectie op de hedendaagse menselijke conditie op, vooral door het prisma van een voortdurend veranderend China. Zijn artistieke loopbaan, gekenmerkt door een constante evolutie vanaf zijn eerste zelfportretten tot zijn huidige spirituele landschappen, onthult een schepper op permanente zoektocht naar authenticiteit. Deze zoektocht brengt hem ertoe twee conceptuele gebieden te verkennen die zijn creatieve universum structureren: enerzijds een psychoanalytische benadering van individuele en collectieve identiteit in de post-maoïstische context, en anderzijds een architecturale herinterpretatie van de picturale ruimte die de relaties tussen traditie en moderniteit herdefinieert.
Het collectieve onbewuste op de proef gesteld door de geschiedenis
De benadering van Yin Zhaoyang is geworteld in een diepgaande kennis van de psychoanalytische mechanismen die de vorming van identiteit in het hedendaagse China bepalen. Zijn vroege werken, met name de serie “Jeugdige wreedheid” uit de late jaren 90, getuigen van een systematische verkenning van wat men het Chinese collectieve onbewuste zou kunnen noemen [1]. Deze aanpak past in een intellectuele traditie die haar oorsprong vindt in het werk van Carl Gustav Jung over het collectieve onbewuste, maar ook in de gedachtegang van Jacques Lacan over de structurering van het subject door taal en symboliek.
De originaliteit van Yin Zhaoyang ligt in zijn vermogen om de begraven trauma’s van een generatie te onthullen die geconfronteerd wordt met de plotselinge overgang tussen maoïstische ideologie en marktwerking. Zijn jeugdige doeken, bevolkt door vervormde gezichten en ontbindende lichamen, zijn geen eenvoudig decoratief expressionisme [2]. Ze vormen eerder een archeologie van de Chinese ziel, waarin de trillingen van de recente geschiedenis psychisch sediment blijken te zijn. Deze benadering vindt een bijzondere resonantie in Freud’s geschriften over droomarbeid en de condensatie van droombeelden.
De kunstenaar werkt via vrije associaties die mentale beelden naar voren brengen die de collectieve angst kristalliseren. Zijn zelfportretten uit de serie “Mythe” (2000-2006) functioneren als projectieschermen waar de fantasieën en fobieën van een samenleving in transitie zich concentreren. De terugkerende motieven, zoals het rode vierkant, de vervormde gezichten en gefragmenteerde lichamen, onthullen het bestaan van een symbolisch vocabulaire dat diep geworteld is in het Chinese collectieve onbewuste. Deze symboliek sluit aan bij de observaties van Jung over universele archetypen, terwijl het een onmiskenbare culturele specificiteit behoudt.
De psychoanalytische dimensie van het werk van Yin Zhaoyang verdiept zich nog verder met zijn serie “Utopie” (2004-2005), waarin de kunstenaar de mechanismen van verdringing en sublimatie onderzoekt die werkzaam zijn in de hedendaagse Chinese samenleving. De verwijzingen naar Mao Zedong en de Tiananmen-plaats zijn geen simpele politieke provocaties, maar eerder pogingen om het onuitsprekelijke te verwoorden, om vorm te geven aan de verdrongen inhoud van het collectieve geheugen. Deze benadering sluit aan bij de lacaniaanse theorieën over de terugkeer van het verdrongen en de dwangmatige herhaling.
De evolutie naar landschappen van de berg Song vanaf 2011 markeert een nieuwe fase in deze psychoanalytische verkenning. De kunstenaar laat geleidelijk directe figuratie achter zich om het landschap te investeren als een territorium van psychische projectie. Deze transmutatie lijkt op het sublimatieproces dat door Freud wordt beschreven, waarbij libidineuze energie een sociaal aanvaardbare uitlaatklep vindt in artistieke creatie. De bergen van Yin Zhaoyang worden zo symptomatische formaties die in negatieve zin de onopgeloste spanningen van de collectieve psyche onthullen.
De schildertechniek zelf draagt bij aan deze psychoanalytische benadering. De dikte van de verf, de hevigheid van de impasto, de expressieve gebaren onthullen het bestaan van een drijfveertaal die verder gaat dan de eenvoudige visuele beschrijving. Elke penseelstreek functioneert als een onthullende verspreking, getuigend van het bestaan van een onbewuste taal die het werk doordringt. Deze lichamelijke dimensie van het schilderen sluit aan bij de reflecties van Lacan over genot en het schrijven van het symptoom.
De kunstenaar ontwikkelt zo een ware kliniek van het beeld, waarin elk doek een casusstudie vormt die het mogelijk maakt de mechanismen van identiteitsvorming in de hedendaagse Chinese context te begrijpen. Zijn artistieke praktijk lijkt op een vorm van wilde analyse, die de onbewuste structuren onthult die het individuele en collectieve gedrag bepalen. Deze benadering geeft zijn werk een therapeutische dimensie en biedt een ruimte voor symbolisering van vaak onuitsprekelijke traumatische ervaringen.
Architectuur van de picturale ruimte: het onzichtbare bouwen
De tweede fundamentele dimensie van het werk van Yin Zhaoyang betreft een architecturale benadering van de beeldruimte die de verhoudingen tussen Chinese en westerse kunst herdefinieert. Deze benadering vindt haar wortels in een diep begrip van de constructieve principes die de ruimtelijke organisatie beheersen, zowel in de Chinese schildertraditie als in hedendaagse architectuur. De kunstenaar ontwikkelt een concept van ruimte dat verder gaat dan simpele representatie en een werkelijk architectonisch systeem wordt.
De invloed van architectuur op de praktijk van Yin Zhaoyang komt tot uiting in zijn vroege werken, maar bloeit volledig in zijn landschappen van de berg Song. De kunstenaar beschouwt elk doek als een visueel gebouw, gestructureerd door krachtlijnen en volumes die volgens een strikte constructieve logica worden geordend. Deze benadering sluit aan bij de bezorgdheden van de hedendaagse Chinese architectuur, met name het werk van Wang Shu en Lu Wenyu, die de verhoudingen tussen traditie en moderniteit in de gebouwde ruimte onderzoeken.
Het begrip ruimte bij Yin Zhaoyang is rechtstreeks geïnspireerd op de architecturale principes ontwikkeld door de meesters van de moderne beweging. Zoals Le Corbusier architectuur definieerde als “een bekwaam, correct en prachtig spel van volumes die onder het licht zijn samengevoegd”, beschouwt de Chinese kunstenaar zijn landschappen als assemblages van gekleurde massa’s die hun eigen interne geometrie creëren. Deze volumetrische benadering komt vooral naar voren in zijn recente werken, waarin de bergen abstracte constructies worden die de wetten van zwaartekracht en traditionele perspectief uitdagen.
De originaliteit van Yin Zhaoyang ligt ook in zijn vermogen om hedendaagse ruimtelijke architectuurconcepten te combineren met traditionele principes van Chinese landschapschilderkunst. Zijn doeken functioneren als bewoonbare ruimtes, waar de toeschouwer mentaal kan dwalen door imaginair architectuur. Deze dwalende dimensie sluit aan bij de reflecties van Bernard Tschumi over architectuur als een opeenvolging van ruimtelijke gebeurtenissen, waarbij ervaring belangrijker is dan louter contemplatie.
De kunstenaar ontwikkelt een ware architecturale grammatica van de schilderkunst, waarbij elk visueel element, rots, boom, tempel, functioneert als een bouwmodule die op verschillende manieren kan worden samengesteld. Deze modulaire benadering is geïnspireerd door de principes van hedendaagse parametrische architectuur, waarbij vormen ontstaan uit de algoritmische combinatie van eenvoudige elementen. De landschappen van Yin Zhaoyang onthullen zo een structurele complexiteit die verder gaat dan eenvoudige nabootsing om unieke ruimten te creëren.
De schildertechniek draagt zelf bij aan deze architecturale logica. De dikte van de verf creëert reliëfeffecten die de schilderruimte letterlijk tastbaar maken, waardoor het platte oppervlak van het doek verandert in een topografisch terrein. Deze materialiteit sluit aan bij de bezorgdheden van hedendaagse architectuur over textuur en tastbaarheid van oppervlakken, met name in het werk van Peter Zumthor over architecturale atmosfeer. Elke penseelstreek wordt daarmee een constructief gebaar dat bijdraagt aan het bouwen van een bewoonbare ruimte.
De invloed van architectuur blijkt ook uit de temporele opbouw van het werk. Zoals een gebouw zich geleidelijk ontvouwt tijdens een wandeling, onthullen de doeken van Yin Zhaoyang hun structuur volgens een specifieke tijdsbeleving. Deze temporele dimensie sluit aan bij de reflecties van de Japanse architect Tadao Ando over de architecturale wandeling, waarbij de ruimte zich opent volgens een vooraf bedachte choreografie. De landschappen van de Chinese kunstenaar functioneren zo als narratieve architecturen waarin elk detail bijdraagt aan de opbouw van een ruimtelijk verhaal.
De serie van de mont Song illustreert deze architecturale benadering perfect. De kunstenaar beperkt zich niet tot het weergeven van een bestaand landschap, maar bouwt een imaginair gebied dat gehoorzaamt aan zijn eigen fysische en ruimtelijke wetten. Deze constructie toont de invloed van utopische architectuur uit de 20e eeuw, met name de visionaire projecten van Archigram en Superstudio, die radicale alternatieven voor conventionele ruimte voorstelden. De bergen van Yin Zhaoyang worden zo picturale megastructuren die onze manieren van wereldbewoning in vraag stellen.
De architectonische aard van het werk blijkt tenslotte uit het vermogen om contemplatieve en meditatieve ruimten te creëren. Zoals traditionele Chinese tuinen bieden de landschappen van Yin Zhaoyang visuele toevluchtsoorden waar de geest zich kan herladen. Deze contemplatieve dimensie sluit aan bij de bezorgdheden van hedendaagse sacrale architectuur, met name het werk van Louis Kahn over licht en spirituele ruimte. De kunstenaar ontwikkelt zo een architectuur van het onzichtbare, waarbij de schilderkunst een medium wordt om verborgen dimensies van menselijke ervaring te onthullen.
De berg als laboratorium van identiteit
Sinds zijn toevallige ontdekking van een foto van de tempel Taizi op de mont Song in 2010, heeft Yin Zhaoyang een schilderlijk pelgrimstocht ondernomen die hem ertoe bracht dezelfde locatie meer dan zeventig keer in twaalf jaar te bezoeken. Deze methodische volharding toont een aanpak die verder gaat dan eenvoudige landschapsinspiratie en uitgroeit tot een ware identiteitsproef. Net zoals Paul Cézanne obsessief de berg Sainte-Victoire schilderde, verandert de Chinese kunstenaar de mont Song in een laboratorium voor zelfontdekking en hedendaagse Chinese cultuur.
Deze repetitieve benadering maakt deel uit van een lange artistieke traditie die zijn oorsprong vindt in de klassieke Chinese landschapschilderkunst, waar de Song-meesters hun leven wijdden aan de studie van een enkel motief. Yin Zhaoyang vernieuwt deze traditie echter door er een hedendaagse existentiële dimensie aan toe te voegen. Zijn meerdere versies van de berg Song functioneren als een visueel dagboek dat niet alleen de seizoensgebonden variaties van het landschap vastlegt, maar vooral de innerlijke transformaties van de kunstenaar in relatie tot zijn culturele omgeving.
De waarneembare stilistische evolutie in deze serie onthult een opmerkelijk proces van artistieke rijping. De eerste werken, nog doordrenkt met het brutale expressionisme van zijn vorige periode, maken geleidelijk plaats voor een meer contemplatieve en genuanceerde benadering. Deze evolutie getuigt van een geleidelijke verzoening met de Chinese identiteit, waar de generatieangst van de jaren 1990 transformeert in een meer bewuste melancholische wijsheid [3].
De kunstenaar ontwikkelt parallel hieraan een intieme relatie met de geologie van de berg Song, waarvan de rotsformaties bijna 3,6 miljard jaar aardse geschiedenis blootleggen. Deze geologische tijdelijkheid biedt een duizelende perspectief die hedendaagse menselijke zorgen relativeert. De rotsen worden zo stille getuigen van de eeuwigheid, die de kunstenaar confronteren met zijn eigen eindigheid en die van zijn cultuur. Deze confrontatie voedt een metafysische reflectie over de plaats van de mens in het universum die de hele serie doordringt.
De schildertechniek evolueert ook om zich aan te passen aan dit nieuwe begrip van tijd en ruimte. De kunstenaar laat geleidelijk de gewelddadige gebaren van zijn beginperiode los om een meer meditatieve benadering te ontwikkelen, waarbij elke penseelstreek doordacht en overwogen lijkt [4]. Deze evolutie sluit aan bij de zorgen van de Chinese geleerde schilderkunst, waar de kwaliteit van het gebaar de geestelijke staat van de schilder onthult. Yin Zhaoyang actualiseert aldus een oeroude traditie, terwijl hij zijn hedendaagse specificiteit behoudt.
De spirituele dimensie van deze praktijk kan niet genegeerd worden. Net zoals de Taizi-tempel die als aanleiding dient voor deze verkenning, worden de landschappen van Yin Zhaoyang meditatieve ruimten waarin de kunstenaar zijn eigen culturele identiteit bevraagt. Deze spirituele zoektocht past binnen het bredere kader van de heropleving van het boeddhisme in het hedendaagse China, waar een generatie die in staatsatheïsme is opgevoed de traditionele spirituele waarden herontdekt.
Het werk van Yin Zhaoyang getuigt zo van een uitzonderlijke artistieke volwassenheid, waarin persoonlijke expressie zich verheft tot een universele dimensie. Zijn landschappen van de berg Song bieden meer dan een louter topografische beschrijving: ze onthullen de ziel van een kunstenaar en daarmee die van een cultuur in verandering. Deze getuigenisdimensie geeft zijn werk een waardevolle documentaire betekenis voor het begrijpen van de identiteitspolitieke uitdagingen van het hedendaagse China.
Door deze obsessieve verkenning van een enkel motief voegt Yin Zhaoyang zich bij de grote landschapskunstenaars die erin zijn geslaagd de wereldbeschrijving te transformeren in een existentiële vraagstelling. Zijn artistieke praktijk toont aan dat culturele identiteit alleen kan worden opgebouwd door geduldige confrontatie met een specifiek geografisch en spiritueel territorium. De berg Song wordt zo de spiegel waarin de complexiteit van de hedendaagse Chinese ervaring wordt weerspiegeld, en die de diepe lagen van een millenniaoude cultuur onthult die wordt geconfronteerd met de uitdagingen van de moderniteit.
Deze benadering geeft het werk van Yin Zhaoyang een profetische dimensie, waarin artistiek onderzoek de komende culturele veranderingen anticipeert. Zijn landschappen bieden een kalme visie op de Chinese identiteit, die in harmonie is gebracht met haar erfgoed terwijl ze haar moderniteit omarmt. Deze verzoening is misschien wel het belangrijkste thema van de hedendaagse Chinese kunst, en Yin Zhaoyang biedt een van de meest overtuigende oplossingen daarbij.
De kunstenaar leert ons uiteindelijk dat identiteit niet wordt afgekondigd, maar wordt opgebouwd met geduld en herhaling, door middel van een voortdurende dialoog met de aardse krachten die ons gevormd hebben. Zijn werk getuigt van deze geduldige opbouw en biedt een mogelijk model voor een Chinese moderniteit die met zichzelf in het reine is. In een geglobaliseerde wereld waar culturele identiteiten lijken te worden bedreigd door uniformiteit, biedt Yin Zhaoyang een originele weg die de eigenheid behoudt terwijl ze de universaliteit omarmt.
- Joshua Gong, “Elevating the Spirit: Discussing Yin Zhaoyang’s Vision of the Sublime”, officiële website van de kunstenaar
- Cui Cancan, “Revisiting Yin Zhaoyang’s ‘Rebuilding Ideals’ Exhibition”, Tang Contemporary Art, 2022
- Yin Zhaoyang, interview in “Contemporary Landscape: an Interview with Yin Zhaoyang”, Vermilion Art, 2023
- Lü Peng, “Spring Dreams and Autumn Mountains: New Paintings by Yin Zhaoyang”, officiële website van de kunstenaar
