Ouçam-me bem, bando de snobs. A arte africana contemporânea não é um acidente no percurso nem uma nota de rodapé na história da arte mundial. É tempo de olhar para além dos clichês e das expectativas pré-fabricadas para descobrir um criador de uma linguagem artística inteiramente nova. Falo de Alioune Diagne, esse pintor senegalês-francês que inventou um movimento artístico de uma originalidade fulgurante: o figuro-abstro.
Os críticos parisienses há muito que se autoproclamam árbitros finais do gosto, arrastando atrás de si o peso morto das suas referências gastas, incapazes de ver o que se passa à sua frente. Entretanto, Diagne estava ocupado em criar um alfabeto visual totalmente inédito, um sistema de signos que transcende barreiras culturais enquanto permanece profundamente enraizado na sua herança pessoal.
Nascido em 1985 em Fatick, no Senegal, Diagne desenvolveu a sua linguagem visual única após ter sido admitido na Escola de Belas Artes de Dakar em 2008. Foi em 2013 que criou o seu próprio movimento, o famoso figuro-abstro, que consiste em construir uma imagem figurativa a partir de elementos abstratos. Uma abordagem que se assemelha à poesia concreta, onde palavras e letras formam imagens visuais mantendo o seu poder linguístico. Mas não é apenas uma questão de forma.
A essência desta técnica reside na fascinante tensão entre dois modos de perceção: visto de perto, distinguem-se milhares de signos caligráficos abstratos; ao afastar-se, esses signos juntam-se para formar imagens figurativas de uma clareza impressionante. É um jogo perpétuo entre o detalhe e o todo, entre a abstração e a figuração, que lembra o conceito de “visão oblíqua” desenvolvido pelo filósofo Maurice Merleau-Ponty [1].
Merleau-Ponty afirmava que nunca percebemos o mundo diretamente, mas sempre de forma oblíqua, através do prisma do nosso corpo e da nossa consciência incorporada. Da mesma forma, as obras de Diagne obrigam-nos a ajustar constantemente a nossa percepção, a navegar entre diferentes níveis de compreensão, criando assim uma experiência fenomenológica complexa que põe em questão a estabilidade da nossa visão.
As mulheres dos mercados senegaleses, os pescadores confrontados com a sobreexploração dos recursos marítimos, os migrantes que arriscam a vida no mar para chegar à Europa, todos estes temas são tratados através do prisma único do figuro-abstro, oferecendo não apenas uma representação visual, mas também uma meditação sobre a forma como percebemos e compreendemos essas realidades.
O trabalho de Diagne é indissociável da sua história pessoal. A morte do seu avô, mestre corânico responsável pela reprodução caligráfica do Alcorão, em 2013, marca uma viragem na sua prática artística. As horas passadas a observar o trabalho meticuloso do seu antepassado influenciaram profundamente a sua abordagem artística. Tal como o escritor Marcel Proust que mergulhava nos meandros da memória involuntária para ressuscitar o passado, Diagne utiliza os seus sinais abstratos como um meio para invocar não só imagens, mas também memórias, emoções e conexões culturais profundas.
Se a fotografia foi descrita por Roland Barthes como um “isso-foi” [2], testemunhando um momento passado, a arte de Diagne poderia ser considerada um “isso-é-sempre”, uma presença contínua que recusa a finitude. As suas obras são testemunhos visuais onde as camadas de sinais e cores criam uma temporalidade complexa, simultaneamente ancorada no presente imediato da percepção e no passado cultural e pessoal.
Mas não se engane, o seu trabalho vai muito além de uma simples experimentação formal ou de uma exploração nostálgica. Há algo de político na sua recusa das convenções artísticas ocidentais, na sua determinação em criar um vocabulário visual que não é inteiramente africano, nem inteiramente europeu, mas decididamente singular.
Na altura em que a galeria Templon em Nova Iorque se prepara para acolher de 6 de março a 1 de maio de 2025 a sua próxima exposição intitulada “Jokkoo” (que significa “conexão” em wolof), Diagne continua a explorar os laços entre as comunidades afro-americanas e africanas continentais, evidenciando as semelhanças entre estas comunidades marcadas por séculos de violência colonial e à procura de uma nova identidade na cena internacional.
Durante a Bienal de Dakar em 2022, alguns poderiam ter abordado o evento com preconceitos pré-concebidos, esperando descobrir uma arte africana dita “típica”, uma noção tão vaga quanto contestável. Contudo, a exposição confrontou o público com uma série de pinturas que o levaram a reconsiderar não só as suas expectativas em relação à arte africana contemporânea, mas também a sua própria perceção do papel e do potencial da arte.
Uma tela em particular destaca-se: Mulheres do mercado, da série Cenas de mercado. Representa um grupo de mulheres senegalesas vestidas com boubous coloridos, vendendo os seus produtos. Mas à medida que o olhar se demora, a imagem parece fragmentar-se em uma infinidade de sinais abstratos, como se a própria realidade se decomponha em seus elementos constituintes. O artista parece assim revelar a estrutura profunda do mundo visível, seus átomos visuais, por assim dizer.
O que é particularmente interessante na obra de Diagne é a forma como ela escapa às tentativas de categorização fácil. É arte africana? Arte contemporânea? Arte figurativa ou abstrata? A resposta é simultaneamente tudo isso e nada disso. Como escreveu o filósofo Jacques Derrida sobre a desconstrução, a arte de Diagne “não é uma análise nem uma crítica… [ela] não é um método e não pode ser transformada em método” [3]. Ela resiste a etiquetas simplistas e interpretações redutoras. Esta resistência às categorias predefinidas é talvez a qualidade mais subversiva da obra de Diagne. Na nossa época, criar uma linguagem visual que se recusa a ser facilmente assimilada ou classificada é um ato de resistência cultural.
O crescente sucesso de Diagne no cenário internacional, nomeadamente a sua representação do Senegal na 60.ª Bienal de Veneza em 2024 com o projeto “Bokk, Bounds”, testemunha o poder e a originalidade da sua visão. Mas também levanta questões importantes sobre a forma como a arte africana contemporânea é recebida e interpretada pelo mundo da arte internacional.
Com demasiada frequência, os artistas africanos são celebrados apenas na medida em que o seu trabalho corresponde às expectativas ocidentais do que a arte africana “deveria” ser, seja autenticamente “tradicional”, seja abertamente política, abordando questões como a colonização, a migração ou a identidade cultural. Esta dicotomia redutora nega a complexidade e a diversidade da arte africana contemporânea, assim como a liberdade dos artistas africanos para explorar preocupações estéticas e conceptuais que transcendem essas categorias limitadas.
Neste contexto, a obra de Diagne representa uma forma de libertação. O seu figuro-abstro não é simplesmente um estilo visual distintivo, mas uma declaração de independência artística, uma recusa das categorias impostas e das expectativas pré-concebidas. Como observou o crítico de arte Okwui Enwezor, “a arte contemporânea africana deve ser compreendida como um campo de prática que não é definido apenas pela geografia ou pela identidade cultural, mas antes por uma diversidade de abordagens e preocupações que reflectem a complexidade do continente e das suas diásporas” [4].
Os sinais caligráficos de Diagne, que não representam nada de específico mas evocam uma multitude de associações, podem ser interpretados como uma metáfora dessa diversidade e complexidade. Como ele próprio explicou: “Estes sinais são na verdade a essência das minhas pinturas. É graças a eles que a imagem fica nítida quando se afasta e que se decompoem numa multitude de elementos quando se aproxima… Vejo-os como uma escrita cheia de emoções” [5].
Esta “escrita cheia de emoções” não é simplesmente um dispositivo formal, mas uma forma de comunicar experiências e ideias que resistem à expressão verbal directa. Num mundo saturado de palavras e imagens, onde o sentido é muitas vezes achatado e homogeneizado, a arte de Diagne oferece uma forma de comunicação mais profunda e mais subtil.
Tomemos, por exemplo, a sua instalação “Bokk, Bounds” na Bienal de Veneza, que inclui uma piroga partida ao meio e envolvida num tecido senegalês pintado com os seus sinais característicos. Esta obra poderosa evoca as vagas migratórias, as relações fracturadas e as separações que vivem os migrantes, assim como as futuras migrações que poderão ser provocadas pelas mudanças climáticas. Mas faz-no de uma forma que evita as armadilhas do sensacionalismo ou da simplificação excessiva.
Em vez de apresentar os migrantes como vítimas passivas ou estatísticas anónimas, Diagne insiste na sua humanidade e dignidade. Como observou um crítico: Através do seu trabalho, “o pintor aborda visualmente problemáticas atuais que o afetam particularmente, como as migrações clandestinas, a diáspora africana pelo mundo, o lugar das mulheres, a educação, a espoliação dos recursos em África” [6].
Esta abordagem recorda a noção de “testemunha” desenvolvida pelo filósofo Emmanuel Levinas, que defende que temos uma responsabilidade ética fundamental para com “o Outro”, uma responsabilidade que precede qualquer conhecimento ou compreensão [7]. Ao convidar-nos a testemunhar as experiências e lutas dos outros de uma forma que respeita a sua complexidade e humanidade, a arte de Diagne assume uma dimensão ética profunda.
Para a sua próxima exposição na galeria Templon em Nova Iorque, de 6 de março a 1 de maio de 2025, Diagne explora as ligações entre as comunidades afro-americanas e africanas continentais, com um foco particular na cultura desportiva. Os seus quadros que representam jogadores de basquetebol afro-americanos e cenas de luta senegalesa, um dos desportos de combate mais populares em África, evocam uma identidade panafricana que transcende fronteiras geográficas e históricas.
Como ele próprio explica: “As gerações jovens em África já não consideram fazer carreira no seu continente. Os seus olhares estão voltados para o sucesso da comunidade afro-americana em áreas culturais como o desporto e a música. Quero mostrar-lhes que há um futuro para eles no continente africano. Eles devem acreditar e investir nos seus países. Não há razão para que não exista um sonho africano, tal como existe um sonho americano” [8].
Esta visão de um “sonho africano” está no coração do trabalho de Diagne. Não se trata simplesmente de criticar as desigualdades e injustiças existentes, mas de imaginar e contribuir para criar um futuro melhor. Nesse sentido, a sua arte é profundamente utópica, não no sentido ingénuo de uma fuga à realidade, mas no sentido mais profundo de uma imaginação crítica que contempla possibilidades alternativas.
A filósofa alemã Ernst Bloch descreveu este tipo de utopismo como um “princípio de esperança”, uma força que nos permite ver para além das limitações do presente, rumo a um futuro mais justo e mais humano [9]. A arte de Diagne incorpora este princípio, não apresentando uma visão simplista de um futuro perfeito, mas criando um espaço onde diferentes possibilidades podem ser imaginadas e exploradas.
Esta dimensão utópica é particularmente evidente no seu tratamento dos temas da educação e da transmissão cultural. Como declarou: “Para mim, os jovens são o nosso futuro, e a educação é um assunto que me é caro… Desejo que os jovens tenham acesso à arte e à cultura, mesmo nas aldeias do Senegal. É uma oportunidade que eu não tive” [10].
Nos seus quadros que representam crianças na escola ou cenas de transmissão de conhecimentos tradicionais, Diagne salienta a importância da educação como meio de empoderamento e transformação social. Mas faz-no de uma forma que reconhece a complexidade destes processos e que respeita a dignidade e autonomia das pessoas envolvidas.
Uma das características mais notáveis da arte de Diagne é a sua capacidade de abordar questões sociais e políticas sérias sem cair no didatismo ou na simplificação excessiva. As suas obras podem ser apreciadas em vários níveis, como explorações formais cativantes, como representações evocativas da vida quotidiana, ou como comentários nuançados sobre questões sociais e políticas mais amplas.
Esta multiplicidade de leituras possíveis é possibilitada pela estrutura do figuro-abstro, com as suas camadas de sinais e jogos de perspetiva. Como observou um crítico: “Por esta nova linguagem, estabelece-se uma relação inédita com o espectador. Este último é obrigado a envolver-se fisicamente, a mover-se, a apertar os olhos, para recompor a imagem” [11].
Este envolvimento ativo do espectador é essencial para a experiência da arte de Diagne. Ao obrigar-nos a ajustar constantemente a nossa perspetiva, a oscilar entre diferentes modos de perceção, as suas obras criam um espaço de reflexão e compromisso crítico que resiste a interpretações simplistas e a respostas fáceis.
Num panorama mediático dominado por imagens e relatos simplificados que muitas vezes reduzem realidades complexas a clichés facilmente digeríveis, esta insistência na complexidade e na ambiguidade é ela própria um ato político. Como escreveu a filósofa política Chantal Mouffe, a arte crítica pode desempenhar um papel importante ao subverter a hegemonia dominante e ao contribuir para a construção de novas subjetividades [12]. A arte de Diagne é “crítica” neste sentido preciso, não pelo facto de apresentar uma mensagem política explícita, mas porque cria um espaço onde as certezas e hierarquias existentes podem ser questionadas e onde novas formas de ver e compreender podem emergir.
Esta dimensão crítica é particularmente evidente no seu tratamento de temas como a migração e a exploração dos recursos. Nas suas pinturas que representam pescadores senegaleses confrontados com a sobreposição das águas por frotas de pesca estrangeiras, ou jovens que tentam a perigosa travessia para a Europa, Diagne chama a atenção para injustiças estruturais sem reduzir as pessoas envolvidas a meras vítimas.
Como explicou: “Devido à sobreexploração dos recursos por parte dos europeus e chineses, já não há peixes para pescar. Alguns tornaram-se passadores e organizam ‘viagens marítimas’ para levar jovens senegaleses, desesperados, para a Europa. Licenciados ou não, estes jovens não têm trabalho e estão dispostos a arriscar a vida no mar para chegar à Europa” [13].
Ao destacar estas realidades frequentemente ignoradas, Diagne assume o papel de testemunha e cronista. Mas vai além do simples testemunho para criar obras que convidam a uma reflexão mais profunda sobre as causas subjacentes a estas situações e sobre as responsabilidades partilhadas que elas implicam.
Esta abordagem lembra a noção de “solidariedade reflexiva” proposta pela filósofa política Iris Marion Young, que defende que temos uma responsabilidade partilhada face às injustiças estruturais, mesmo quando não somos diretamente responsáveis [14]. Ao convidar-nos a refletir sobre a nossa própria implicação nestas estruturas de injustiça, a arte de Diagne pode contribuir para cultivar este tipo de solidariedade.
Mas o que realmente distingue o trabalho de Diagne é que ele equilibra essa dimensão crítica com uma celebração autêntica da beleza, da alegria e da resiliência. As suas pinturas nunca são simplesmente denúncias das injustiças ou dos sofrimentos; são também afirmações vibrantes da dignidade humana e da riqueza cultural.
Esta dupla dimensão é particularmente evidente nas suas representações das mulheres senegalesas. Como ele explicou: “Percebi que a maioria das mulheres, quer no Senegal quer em África em geral, são elas que trabalham e cuidam dos filhos ao mesmo tempo. E na maioria das vezes, os maridos ficam em casa, jogam às cartas ou passam bons momentos. As mulheres levantam-se às 5 horas da manhã, percorrem as ruas de Dakar de mercado em mercado para vender os seus produtos como peixe ou legumes” [15].
Ao chamar a atenção para esta realidade frequentemente negligenciada, Diagne adota uma posição crítica face às desigualdades de género. Mas as suas representações das mulheres não se limitam a pintá-las como vítimas dessas desigualdades; ele também celebra a sua força, dignidade e centralidade na vida social e cultural senegalesa.
Diagne afirma: “Para mim, as Mulheres são as nossas heroínas do dia a dia, que sozinhas sustentam o lar. Acho que a sociedade, especialmente em África, não valoriza suficientemente as Mulheres. Dia após dia, elas acumulam tarefas e quilómetros para suprir as necessidades da sua família” [16].
Esta celebração da força e da resiliência das mulheres é uma característica da abordagem mais geral de Diagne, que procura oferecer uma representação equilibrada e respeitosa das pessoas e comunidades que retrata. Em vez de as reduzir a estereótipos ou símbolos abstratos, ele insiste na sua individualidade e dignidade.
Esta abordagem é particularmente importante no contexto das representações ocidentais da África, que muitas vezes oscilaram entre a exotização romântica e a vitimização desumanizante. Contra estas tendências redutoras, a arte de Diagne oferece uma visão mais complexa e humana, que reconhece tanto os desafios reais enfrentados pelas comunidades africanas como a capacidade delas de os enfrentar com criatividade e resiliência.
Como escreveu a romancista nigeriana Chimamanda Ngozi Adichie, “o problema dos estereótipos não é que eles são falsos, mas que são incompletos. Eles fazem com que uma única história se torne a única história” [17]. Ao oferecer representações equilibradas e multidimensionais da vida senegalesa, a arte de Diagne contribui para contrariar este “perigo de uma única história”.
Esta resistência às simplificações e estereótipos é uma característica essencial da abordagem artística de Diagne. Como ele explicou: “Gosto de tocar em tudo: vídeo, escultura, pintura, fotografia, serigrafia. Vivo com as artes de forma natural… Não há barreiras” [18].
Esta abertura a diferentes formas e influências é emblemática da sua abordagem mais ampla, que rejeita categorias rígidas e definições limitativas. Seja no tratamento de temas sociais e políticos, na sua fusão inovadora da abstração e da figuração, ou na sua navegação entre diferentes tradições culturais, Diagne cria uma arte que celebra a complexidade e a multiplicidade.
Talvez seja esta celebração da complexidade que constitua a contribuição mais significativa de Diagne para a arte contemporânea. Num mundo cada vez mais marcado pela polarização e pela simplificação excessiva, a sua arte recorda-nos a importância de matizar as nossas perceções e julgamentos, de permanecermos abertos a diferentes perspetivas e modos de compreensão.
Os sinais abstratos que compõem as suas imagens figurativas podem ser vistos como uma metáfora dessa complexidade; cada sinal é único, portador do seu próprio significado e da sua própria emoção, mas é em conjunto que criam uma imagem coerente e significativa. Da mesma forma, é ao reconhecer e valorizar a nossa diversidade e individualidade que podemos criar comunidades e sociedades mais humanas e mais justas.
A arte de Alioune Diagne, com a sua fusão única do abstrato e do figurativo, o seu compromisso crítico e a sua celebração da vida, oferece não só uma contribuição distintiva para a história da arte contemporânea, mas também uma visão ética e estética que pode ajudar-nos a navegar pelas complexidades do nosso mundo atual.
Então, bando de snobs, está na hora de abrirem os vossos olhos e mentes. A arte de Alioune Diagne oferece-nos muito mais do que uma simples experiência estética; convida-nos a reconsiderar as nossas perceções, os nossos preconceitos e as nossas responsabilidades, a ver o mundo tanto na sua complexidade detalhada como na sua unidade mais vasta. Tal como os seus quadros que oscilam entre a abstração dos sinais individuais e a coerência da imagem figurativa, a sua arte recorda-nos que somos ao mesmo tempo indivíduos únicos e partes de um todo maior, ligados uns aos outros por fios invisíveis mas essenciais de história, cultura e humanidade partilhada.
- Merleau-Ponty, Maurice. “O Olho e o Espírito”. Gallimard, Paris, 1964.
- Barthes, Roland. “A Câmara Clara: Nota sobre a fotografia”. Éditions du Seuil, Paris, 1980.
- Derrida, Jacques. “Carta a um amigo japonês”. Em “Psyché: Invenções do outro”. Galilée, Paris, 1987.
- Enwezor, Okwui. “O Século Curto: Movimentos de Independência e Libertação na África, 1945-1994”. Prestel, Munique, 2001.
- Marynet J. Entrevista com The Art Momentum, “Alioune Diagne: Uma escrita que representa a emoção”, 27 de novembro de 2019.
- Lanot, Lise. “O pintor Alioune Diagne conta as histórias de pescadores que se tornaram intermediários”. Konbini, 17 de janeiro de 2024.
- Levinas, Emmanuel. “Outro que ser ou para lá da essência”. Livre de Poche, Paris, 1990.
- Diagne, Alioune. Comunicado de imprensa para a exposição “Jokkoo”, Galeria Templon, Nova Iorque, 14 de janeiro de 2025.
- Bloch, Ernst. “O Princípio Esperança”. Gallimard, Paris, 1976.
- Diagne, Alioune. Entrevista com Whitewall, 5 de julho de 2024.
- Les Presses Du Réel. Excerto do catálogo da exposição “Alioune Diagne : Ndox-Glint”, Museu de Belas Artes de Rouen, 2023.
- Mouffe, Chantal. “Ativismo Artístico e Espaços Agonísticos”. Art & Research, Vol. 1, No. 2, verão 2007.
- Rantrua, Sylvie. “Alioune Diagne : Abrir a porta aos jovens artistas senegaleses”. Le Point Afrique, 1 de fevereiro de 2024.
- Young, Iris Marion. “Responsabilidade pela Justiça”. Oxford University Press, Oxford, 2011.
- Marynet J. Entrevista com The Art Momentum, “Alioune Diagne : Uma escrita que representa a emoção”, 27 de novembro de 2019.
- Diagne, Alioune. Entrevista com OnArt.Media, “À conversa com Alioune Diagne, pintor e escultor senegalês-francês”, 2020.
- Adichie, Chimamanda Ngozi. “O Perigo de uma História Única”. TED Talk, julho de 2009.
- Forster, Siegfried. “Alioune Diagne, a arte ‘figuro-abstro’ de um pintor senegalês”. RFI, 1 de novembro de 2019.
