Ouçam-me bem, bando de snobs! Parem por um momento a vossa busca frenética pelo próximo prodígio conceptual, abandonem os vossos telemóveis e os vossos catálogos de exposições muito caros, e olhem, realmente olhem, o que acontece quando Fan Yang molha o seu pincel na tinta. Enquanto vocês se deslumbram com instalações vazias de sentido na feira Art Paris, este homem transmuta a tradição milenar chinesa em algo eletrizante, visceral, que sacode as nossas certezas ocidentais sobre o que pode ser a pintura a tinta hoje.
Fan Yang não é simplesmente um pintor chinês entre outros. Ele é essa gloriosa anomalia que surge quando um artista domina tão profundamente a sua tradição que pode transcendê-la sem jamais traí-la. Nascido em Hong Kong em 1955, criado em Jiangsu, imbuído dos ensinamentos clássicos, Fan Yang poderia ter-se mantido confortavelmente na reprodução dos modelos ancestrais. Em vez disso, transformou essa base em algo surpreendentemente contemporâneo, criando obras que ressoam tanto com a história como com a nossa época turbulenta.
O que me impressiona nas suas paisagens é essa visão quase nietzschiana do sublime e do terrível. Nietzsche, o filósofo que ousou olhar o abismo até que o abismo o olhasse de volta, partilha com Fan Yang esta capacidade de abraçar o caos para extrair uma verdade estética [1]. Nas suas paisagens de cores profundamente saturadas, especialmente na série sobre o sul de Anhui, Fan Yang não procura a reprodução servil da natureza mas sim a expressão de uma verdade mais interior, mais selvagem. Há na sua maneira de abordar montanhas e cursos de água algo que evoca a vontade de potência nietzschiana, não como uma dominação, mas como uma afirmação intensa da vida, apesar (ou talvez graças a) sua natureza caótica e imprevisível.
Veja a sua série “Um canto do Sul de Anhui” com suas linhas de tinta tormentosas, esses traços que se entrelaçam como pensamentos contraditórios. Não percebe esse “amor fati”, esse amor ao destino que Nietzsche recomendava? Fan Yang não pinta montanhas idealizadas, pinta montanhas que viveram, que sofreram, que carregam as cicatrizes do tempo mas que se mantêm altivas, majestosas e indomáveis.
Essa ambivalência entre ordem e caos, entre domínio técnico e abandono expressivo, constitui a essência da abordagem artística de Fan Yang. Não se trata apenas de um estilo, mas de uma filosofia traduzida em traços de tinta. A maneira como ele carrega seus pincéis com tinta densa para criar essas massas negras que parecem simultaneamente ameaçadoras e protetoras lembra essa noção nietzschiana de que a beleza não está na perfeição estéril, mas na aceitação da dissonância e da contradição.
“O homem deve ter caos em si para poder dar à luz a uma estrela que dança”, escrevia Nietzsche em “Assim Falou Zaratustra” [2]. As obras de Fan Yang são precisamente essas estrelas dançantes, nascidas do caos dominado, da tensão constante entre estrutura e liberdade.
Mas Fan Yang não é apenas um discípulo inconsciente de princípios filosóficos ocidentais. Ele insere-se numa tradição chinesa que reinterpreta com audácia. Sua técnica do “pincel espesso e da tinta profunda” (bi hou mo chen) remete ao mestre Huang Binhong, mas nele injeta uma energia quase violenta que transforma essa técnica em algo profundamente pessoal.
O crítico de arte chinês Fan Di’an observa justamente que a abordagem de Fan Yang sobre a paisagem “desenvolveu uma estética substantiva do pincel e da tinta e uma visão artística grandiosa adequada à era contemporânea” [3]. Não é por acaso que as suas obras encontraram lugar nas coleções permanentes do Museu Nacional de Arte da China; representam esse diálogo essencial entre tradição e inovação que caracteriza os melhores momentos da arte chinesa contemporânea.
Mas vamos agora falar dessa outra faceta interessante do trabalho de Fan Yang, aquela que o conecta de forma tão poderosa à nossa época mediática e que evoca as teorias de Marshall McLuhan sobre os media como extensões do homem. Há vários anos, Fan Yang lançou-se num projeto ambicioso que chama “Desenhos do mundo atual” ou “Shishi hui”, no qual traduz em pintura tradicional chinesa os eventos atuais, criando assim uma crónica visual da nossa época.
McLuhan, esse teórico visionário dos media, tinha previsto que “o meio é a mensagem” [4], significando que a forma do meio se incorpora na mensagem, criando uma relação simbiótica onde o meio influencia a forma como a mensagem é percebida. Fan Yang, ao escolher representar eventos contemporâneos, sejam os Jogos Olímpicos ou a atualidade política mundial, através da lente da pintura tradicional chinesa, opera precisamente este tipo de transformação mediática sobre a qual McLuhan falava.
Há algo profundamente subversivo nesta abordagem. Fan Yang pega numa arte muitas vezes vista como fixa na tradição e transforma-a numa ferramenta de análise do presente. Ao fazer isso, desmistifica tanto a pintura tradicional chinesa (mostrando a sua relevância contínua) como os media contemporâneos (oferecendo uma alternativa à sua imediaticidade muitas vezes superficial).
As suas pinturas de atletas olímpicos são particularmente reveladoras desta abordagem. Aplicando os princípios ancestrais da pintura chinesa, a importância do traço, a captura da essência em vez da aparência, o equilíbrio entre o vazio e o cheio, a temas como nadadores ou corredores modernos, Fan Yang cria uma ponte temporal impressionante. Thomas Bach, presidente do Comité Olímpico Internacional, ficou suficientemente impressionado para convidar Fan Yang a expor as suas obras no Museu Olímpico de Lausanne em 2017, fazendo dele o primeiro pintor chinês a organizar lá uma exposição individual sobre o tema do desporto [5].
McLuhan teria provavelmente ficado fascinado por esta reinterpretação da mensagem desportiva através do meio ancestral da tinta sobre papel. “Nós moldamos as nossas ferramentas, e depois as ferramentas moldam-nos a nós”, escreveu ele [6]. Fan Yang, ao escolher moldar as suas imagens contemporâneas com as ferramentas da tradição, convida-nos a reconsiderar não apenas a arte chinesa, mas também a nossa relação com os eventos representados.
Tomemos as suas representações das cerimónias de abertura dos Jogos Olímpicos de Pequim. Onde os meios de comunicação ocidentais ofereceram imagens espetaculares, mas frequentemente desprovidas de contexto cultural profundo, Fan Yang criou obras que inserem esses momentos na continuidade da história chinesa, ligando o espetáculo contemporâneo às tradições milenares. É precisamente este tipo de mediação cultural que McLuhan considerava essencial para a compreensão intercultural.
Mas não se engane: Fan Yang não é um simples ilustrador de eventos. A sua obra sobre o desporto olímpico transcende o anedótico para alcançar uma dimensão quase mitológica. Os seus atletas não são apenas corpos em movimento, mas encarnações do ideal olímpico de superação pessoal, representados com uma intensidade que lembra a energia dos guerreiros nas pinturas tradicionais chinesas.
Esta capacidade de transcender o tema imediato para tocar o universal é característica dos grandes artistas. Fan Yang não nos mostra simplesmente atletas em ação; ele revela a continuidade da experiência humana através das eras, a intemporalidade da busca pela excelência e pela superação.
É interessante notar como Fan Yang consegue manter esta tensão produtiva entre tradição e inovação, entre história e atualidade. A sua técnica pictórica, com as suas linhas expressivas e massas de tinta ora delicadas, ora imponentes, nunca é um simples exercício de estilo. É o veículo necessário de uma visão do mundo que recusa dicotomias fáceis entre Oriente e Ocidente, entre passado e presente.
O próprio pintor tem aliás uma clara consciência da sua posição estratégica. “É preciso ter a maior mestria para entrar na tradição, e a maior coragem para dela sair”, declarou ele [7]. Esta frase poderia quase servir como um manifesto da sua abordagem artística.
Fan Yang aprendeu com os mestres, estudou as técnicas ancestrais, praticou incansavelmente. Mas nunca se tornou escravo dessa tradição. Pelo contrário, interiorizou-a ao ponto de poder transcendê-la, criando obras que respeitam a herança enquanto a impulsionam para novos horizontes.
Esta dialética entre respeito e transcendência é particularmente visível na sua série dos “Arhats vermelhos”, nome dado no budismo àquele que alcançou o último estágio da sabedoria e do despertar. Fan Yang retoma um tema tradicional da pintura budista, mas lhe infunde uma energia contemporânea impressionante. Os seus arhats não são figuras hieráticas fixas numa postura de sabedoria serena; são seres vivos, vibrantes de energia, cujos mantos vermelhos parecem quase em movimento sobre a superfície do papel.
Fan Yang realiza assim uma proeza: utiliza o vocabulário visual da tradição para expressar uma sensibilidade decididamente contemporânea. Não se trata de uma ruptura com o passado, mas de uma conversa contínua, de um diálogo entre as gerações de artistas que moldaram a tradição chinesa.
Esta abordagem não está isenta de controvérsia. Alguns críticos como Qiao Wei consideraram o seu estilo “torcido e impaciente”, acusando-o de se afastar dos valores estéticos tradicionais [8]. Mas é precisamente essa tensão, esse atrito com as expectativas convencionais, que faz de Fan Yang um artista significativo para o nosso tempo.
Vivemos num mundo onde as fronteiras, culturais, nacionais, estéticas, são constantemente postas em causa. A obra de Fan Yang, com as suas sínteses audaciosas entre tradição e inovação, entre filosofia ocidental e sensibilidade oriental, entre meios antigos e temas contemporâneos, oferece-nos um modelo possível de navegação nesta complexidade.
Terminarei com uma observação pessoal. Enquanto críticos de arte, estamos frequentemente demasiado impacientes para categorizar, etiquetar, encaixar os artistas em caixas confortáveis. Fan Yang resiste obstinadamente a essa tentação. Ele é ao mesmo tempo profundamente chinês na sua técnica e universal na sua visão, tradicionalista nos seus meios e inovador nos seus fins, rigoroso na sua mestria e livre na sua expressão.
Esta ambivalência produtiva, esta capacidade de habitar simultaneamente diferentes espaços conceptuais, faz dele um artista particularmente pertinente para a nossa época de transições e transformações. Enquanto todos procuramos navegar num mundo onde as certezas entram em colapso, onde as tradições são questionadas e onde o futuro parece cada vez mais incerto, a arte de Fan Yang oferece-nos uma perspectiva preciosa: a de um homem que encontrou a sua voz única precisamente ao abraçar a complexidade, a contradição e a mudança.
Com as suas paisagens viscerais, os seus retratos expressivos e a sua crónica visual do nosso tempo, Fan Yang não é apenas um grande pintor chinês, é um testemunho essencial da nossa humanidade partilhada, traduzindo em traços de tinta e manchas de cor a experiência complexa e frequentemente contraditória de viver entre as tradições e a modernidade, entre o Oriente e o Ocidente, entre o local e o global.
Então, sim, bando de snobs, parem de procurar o próximo fenómeno efémero e tirem tempo para se imergir na obra de Fan Yang. Lá encontrarão não respostas fáceis, mas algo muito mais precioso: uma arte que coloca as questões certas, que nos desafia a repensar as nossas certezas e que, pelo caminho, nos oferece uma beleza selvagem, vibrante, inegável.
- Nietzsche, Friedrich. “Para além do bem e do mal”, 1886, trad. Patrick Wotling, GF-Flammarion, 2000.
- Nietzsche, Friedrich. “Assim falou Zaratustra”, 1883-1885, trad. Georges-Arthur Goldschmidt, Les Classiques de Poche, 1972.
- Fan Di’an, citado em “Pintor chinês Fan Yang, um cronista dos tempos”, CGTN, 30 de março de 2023.
- McLuhan, Marshall. “Para compreender os media”, 1964, trad. Jean Paré, Seuil, 1968.
- “Força e Beleza, Obras de Fan Yang”, exposição no Museu Olímpico de Lausanne, maio de 2017.
- McLuhan, Marshall. “Understanding Media: The Extensions of Man”, MIT Press, 1994.
- Fan Yang, entrevista em “Fan Yang: eu deveria ser o melhor pintor”, New Express News, 18 de junho de 2017.
- Qiao Wei, “A distorção e a impaciência do pincel e da tinta de Fan Yang”, Revista Shuhua, 9 de julho de 2018.
