Ouçam-me bem, bando de snobs : estamos a assistir com Kent Monkman ao surgimento de um dos artistas mais radicalmente subversivos desta época. Este homem, membro da Nação Cree de Fisher River, nascido em 1965, impõe-se hoje como o grande perturbador dos relatos coloniais cristalizados nas nossas instituições museológicas. O seu trabalho opera uma revisão histórica de uma audácia inédita, armado com pincéis e um alter ego em saltos altos que abala as nossas certezas mais enraizadas.
A obra de Monkman funciona como um vasto projeto de reescrita da história da arte ocidental, onde cada tela se torna um campo de batalha ideológico. As suas pinturas monumentais, executadas num estilo neo-baroco de uma virtuosidade técnica notável, apropriam-se dos códigos estéticos dos mestres europeus para melhor os virar contra eles próprios. Esta estratégia de infiltração artística revela uma inteligência tática notável : em vez de rejeitar em bloco a herança pictórica ocidental, Monkman apodera-se dela para fazer dela o instrumento da sua própria emancipação narrativa.
No coração desta empresa revolucionária ergue-se Miss Chief Eagle Testickle, personagem flamboyant que encarna por si só toda a complexidade da identidade indígena contemporânea. Esta figura de bufão mitológico, inspirada na tradição Cree do Wisakedjak, torna-se sob os traços de Monkman um agente de caos criativo que atravessa as épocas com uma desinvoltura soberana. Miss Chief surge nas cenas históricas mais canónicas da arte ocidental, metamorfoseando pela sua simples presença o significado desses relatos fundadores.
A ópera como metáfora da resistência cultural
A abordagem artística de Monkman encontra na arte lírica uma ressonância particularmente fecunda. À semelhança das grandes óperas do século XIX, as suas obras desdobram narrativas complexas onde se misturam tragédia pessoal e drama coletivo. Esta dimensão operática transparece de forma explícita no seu último projeto “The Miss Chief Cycle” [1], criação lírica que será apresentada em estreia mundial na Sala Bourgie de Montreal, no próximo dia 30 de setembro, onde as memórias de Miss Chief Eagle Testickle tomarão forma musical.
A ópera, arte total por excelência, oferece a Monkman um modelo estrutural para as suas intervenções museológicas. As suas instalações transformam o espaço expositivo em palco teatral onde cada elemento contribui para uma encenação global. O “Théâtre de Cristal” (2006), instalação-tipi ornada com um lustre e pérolas cintilantes, evoca diretamente a estética da ópera barroca com os seus fastos decorativos e teatralidade assumida. Esta referência à arte lírica não é de forma alguma fortuita : inscreve a obra de Monkman numa tradição de espetáculo total onde a beleza formal serve de veículo a uma mensagem política radical.
A estrutura narrativa da ópera, com as suas árias, recitativos e conjuntos, encontra o seu equivalente na organização sequencial das exposições de Monkman. O artista concebe os seus percursos museológicos como verdadeiros librettos onde cada sala corresponde a um ato, cada obra a uma ária, uma peça cantada a solo. Esta abordagem dramaturgógica culmina em “Shame and Prejudice: A Story of Resilience” (2017-2020), exposição concebida como uma ópera em vários quadros que retrata a história colonial do Canadá. Miss Chief desempenha aí o papel da prima donna trágica, narradora omnisciente cujas memórias fictícias estruturam todo o relato.
A arte lírica informa também a gestualidade e a presença cénica de Miss Chief nas performances de Monkman. As suas aparições públicas tomam emprestados os códigos da diva de ópera: trajes sumptuosos, poses teatrais, presença magnética que eletriza o público. Esta dimensão performativa transforma cada intervenção museológica num evento espetacular, onde a arte se torna pretexto para uma experiência total que mistura emoção estética e tomada de consciência política.
A influência da ópera sente-se até na conceção visual das telas de Monkman. As suas composições, muitas vezes organizadas em torno de uma personagem central que domina a cena, recordam as disposições cenográficas da arte lírica. A luz dramática que banha as suas pinturas evoca os iluminamentos de teatro, criando efeitos de claro-escuro que magnificam a intensidade emocional das cenas representadas. Esta estética teatral confere às obras uma dimensão espetacular que capta imediatamente a atenção do espectador.
Arquitetura da memória e geografia do poder
A obra de Monkman mantém com a arquitetura uma relação dialética particularmente fecunda. As suas intervenções nas instituições museológicas funcionam como arquiteturas temporárias que redefinem o uso e o significado dos espaços. Esta abordagem arquitetónica da arte revela uma compreensão aguda das relações entre espaço e poder, entre geografia e ideologia.
Os museus, instituições arquitetónicas por excelência, constituem o terreno de eleição para as intervenções de Monkman. O artista percebe intuitivamente que esses edifícios nunca são neutros: a sua organização espacial, a sua circulação, a sua hierarquização das obras traduzem uma visão específica do mundo. Ao atacar as coleções permanentes e reorganizar a sua apresentação, Monkman efetua uma verdadeira desconstrução arquitetónica dos relatos institucionais.
A instalação “My Treaty is With the Crown” (2011) ilustra perfeitamente esta estratégia. Ao transformar a galeria Leonard & Bina Ellen num acampamento militar com tendas francesas e britânicas, Monkman cria uma arquitetura efémera que perturba a percepção habitual do espaço museológico. Esta instalação funciona como uma contra-arquitetura que opõe à permanência mineral do museu a precariedade nómada das estruturas temporárias.
A dimensão arquitetónica transpira também na própria conceção das tipis-instalações de Monkman. Essas estruturas, tradicionalmente móveis e adaptáveis, opõem-se pela sua natureza à arquitetura fixa e monumental dos museus ocidentais. O “Boudoir de Berdashe” (2007) ou o “Théâtre de Cristal” (2006) criam espaços íntimos e sensuais que contrastam radicalmente com a frieza marmórea das salas de exposição tradicionais.
Esta oposição entre arquitetura autóctone e arquitetura colonial estrutura profundamente a visão política de Monkman. O artista mostra como a urbanização forçada das populações autóctones é acompanhada de uma violência arquitetónica: substituição das estruturas tradicionais por edifícios padronizados, negação dos modos de vida nómadas, imposição de uma geografia do controlo. A sua série “Urban Res” (2013-2016) explora precisamente esta problemática ao transplantar as suas personagens para os ambientes urbanos degradados de Winnipeg.
A própria arquitetura museológica torna-se para Monkman um tema de questionamento crítico. As suas telas monumentais, concebidas para dominar o espaço de exposição, rivalizam com a arquitetura dos próprios edifícios que as abrigam. Os dípticos instalados no Metropolitan Museum of Art em 2019-2020 criaram assim um diálogo direto com a arquitetura neoclássica do Great Hall, propondo uma leitura alternativa desta geografia do poder.
A conceção espacial de Monkman também empresta às tradições arquitetónicas autóctones a noção de circularidade. As suas exposições organizam-se frequentemente segundo percursos circulares que rompem com a linearidade habitual das apresentações museológicas. Esta organização espacial reflete uma cosmologia autóctone onde o tempo não é linear mas cíclico, onde passado e presente coexistem num perpétuo movimento de renovação.
A arquitetura torna-se finalmente para Monkman uma metáfora da construção identitária. As suas personagens evoluem em espaços híbridos que misturam referências tradicionais e contemporâneas, criando geografias impossíveis onde coexistem tipis e edifícios, pradarias e centros urbanos. Esta arquitetura idealizada traduz a complexidade da identidade autóctone contemporânea, dividida entre tradição e modernidade, pertença comunitária e integração urbana.
A revolução do olhar
O impacto da obra de Monkman ultrapassa largamente o âmbito estritamente artístico para se estender a todo o campo cultural contemporâneo. O seu trabalho realiza uma verdadeira revolução epistémica que questiona os fundamentos do nosso relacionamento com a história e com a representação. Esta influência mede-se tanto pela receção crítica das suas obras como pela sua capacidade de gerar novos modos de perceção e interpretação.
O sucesso internacional de Monkman testemunha a pertinência universal do seu discurso. As suas exposições atraem um público que ultrapassa largamente os círculos habituais da arte contemporânea, prova de que a sua mensagem encontra uma ressonância profunda nas preocupações atuais. Esta popularidade não deve, contudo, ocultar a radicalidade do seu empreendimento: Monkman não se limita a entreter, ele educa e politiza através da arte.
A influência de Monkman na jovem geração de artistas autóctones é particularmente notável. O seu exemplo libertou uma expressão artística durante muito tempo constrangida pelos estereótipos e pelas expectativas do mercado da arte. Ao assumir plenamente a sua subjetividade de artista autóctone gay, Monkman abriu um espaço de criação que permite hoje a emergência de vozes múltiplas e complexas.
A dimensão pedagógica do seu trabalho merece igualmente ser sublinhada. As suas obras funcionam como verdadeiros manuais de história alternativa que preenchem as lacunas do ensino oficial. Esta função educativa exerce-se particularmente junto dos jovens autóctones que descobrem no seu trabalho uma representação positiva e complexa da sua identidade cultural.
A arte de Monkman participa finalmente de um movimento mais amplo de descolonização das instituições culturais. O seu trabalho inspira hoje diversas iniciativas museológicas que repensam a sua relação com as coleções e a sua apresentação. Esta influência institucional constitui talvez o impacto mais duradouro da sua obra: ter contribuído para transformar por dentro as próprias estruturas que perpetuavam a exclusão das vozes indígenas.
Monkman conseguiu este prodígio: fazer da arte um instrumento de justiça social sem jamais sacrificar a exigência estética à eficácia política. As suas telas encantam tanto quanto perturbam, capturam tanto quanto educam. Este êxito deve-se à sua capacidade única de articular tradição e modernidade, beleza e subversão, intimidade pessoal e compromisso coletivo. Assim, Kent Monkman impõe-se como uma das figuras artísticas mais completas do seu tempo, um criador que soube dar forma visual às mutações profundas do nosso tempo.
- “The Miss Chief Cycle”, criação lírica apresentada em estreia mundial na Salle Bourgie, Musée des beaux-arts de Montréal, a 30 de setembro de 2025. Composição de Dustin Peters, libreto de Gisèle Gordon baseado em “Les Mémoires de Miss Chief Eagle Testickle” de Kent Monkman e Gisèle Gordon, dramaturgia de Kevin Loring.
