Ouçam-me bem, bando de snobs, Li Jin, nascido em 1958 em Tianjin, é a encarnação dessa deliciosa contradição que faz tremer as vossas certezas sobre a arte contemporânea chinesa. Aqui está um artista que tem a ousadia de pegar no pincel tradicional e mergulhá-lo na tinta da transgressão com um prazer não dissimulado, oferecendo-nos ao mesmo tempo uma reflexão profunda sobre a condição humana.
O seu primeiro tema artístico articula-se em torno dessa obsessão visceral pelos prazeres sensuais, especialmente a comida e a carne. Nas suas obras dos anos 1990 e 2000, oferece-nos banquetes exuberantes onde personagens gordinhos, muitas vezes o seu auto-retrato mal disfarçado, deleitam-se numa debandada de cores e formas. Isto lembra a noção de “carnaval” de Mikhail Bakhtin, onde o corpo grotesco se torna um ato de resistência contra a ordem estabelecida. Os seus banquetes exuberantes são povoados por figuras voluptuosas que zombam das convenções sociais com uma insolência jubilosa. Li Jin transforma a tradição da pintura chinesa num teatro da transgressão alegre, onde cada pincelada é uma celebração da vida no que ela tem de mais carnal.
Mas não se enganem, por trás dessas cenas hedonistas esconde-se uma profunda melancolia existencial. Esses banquetes exuberantes são, na realidade, vaidades contemporâneas, uma reflexão sobre a fugacidade dos prazeres terrenos que teria feito Arthur Schopenhauer sorrir. A solidão transpassa cada pincelada, como um eco ao pensamento de Maurice Merleau-Ponty sobre a fenomenologia da percepção: o corpo como ponto de convergência entre o ser e o mundo. Li Jin mostra-nos que o prazer pode ser simultaneamente uma celebração e uma forma de resistência contra o vazio da existência.
A sua arte está profundamente enraizada no quotidiano, mas ele o transcende para atingir uma dimensão quase mitológica. As suas cenas de banquetes não são simples representações de refeições, mas alegorias da condição humana. Os corpos que pinta, com as suas carnes generosas e poses lânguidas, tornam-se símbolos da resistência contra a uniformização e a desumanização da sociedade contemporânea. Há no seu trabalho uma forma de revolta silenciosa contra a padronização dos corpos e dos desejos.
Em 1984, impulsionado por uma busca espiritual que evoca curiosamente a de Paul Gauguin na Polinésia, Li Jin exila-se no Tibete. Essa experiência marca o início da sua segunda temática artística: a procura de uma autenticidade primitiva e de uma conexão visceral com a natureza. O confronto com os rituais funerários tibetanos, nomeadamente o enterro celeste, transforma radicalmente a sua perceção do corpo e da existência. Essa experiência faz eco aos pensamentos de Georges Bataille sobre a transgressão e o sagrado. O corpo, na sua materialidade mais crua, torna-se o lugar de uma revelação metafísica.
A sua estadia no Tibete permite-lhe desenvolver uma estética do xianhuo (vivacidade) que transcende a simples representação para atingir uma verdade mais profunda sobre a condição humana. As paisagens tibetanas, com os seus vastos espaços e luz implacável, tornam-se o teatro de uma transformação interior. Li Jin aí descobre uma forma de espiritualidade que não está na rejeição do corpo mas na sua aceitação total, incluindo aquilo que é mais perecível.
Este período tibetano influencia profundamente a sua técnica pictórica. Ele desenvolve uma abordagem mais gestual, mais espontânea, que procura capturar a essência da vida em vez da sua mera aparência. As suas pinceladas tornam-se mais ousadas, mais expressivas, como se a experiência da altitude tivesse libertado o seu gesto. A tradição da pintura a tinta chinesa é assim reinventada através do prisma desta experiência extrema.
Nas suas obras recentes, particularmente desde 2015, ele abandona a cor para se concentrar nas nuances infinitas da tinta preta. Esta viragem radical relembra a noção de “destabilização” teorizada por Victor Chklovski: ao despir-se dos artifícios cromáticos, Li Jin obriga-nos a ver o mundo com um olhar novo. Os seus retratos monocromáticos, executados num estilo audacioso, são de uma intensidade psicológica impressionante. O preto torna-se um espectro infinito de possibilidades expressivas, recordando as pesquisas de Pierre Soulages sobre o outrenoir.
Este período monocromático representa uma nova etapa na sua exploração da condição humana. Os rostos que pinta parecem emergir das profundezas da tinta como aparições espectrais, portadores de uma verdade perturbadora sobre a nossa natureza profunda. Há nestas obras uma tensão palpável entre presença e ausência, entre materialidade e espiritualidade, que evoca as reflexões de Martin Heidegger sobre o ser e o nada.
A maestria técnica de Li Jin atinge aqui níveis vertiginosos. A sua capacidade de modular os tons da tinta, de jogar com os acidentes do meio, testemunha uma compreensão profunda das possibilidades expressivas da pintura tradicional chinesa. Mas essa virtuosidade nunca é gratuita: está ao serviço de uma busca existencial que dá à sua obra uma dimensão universal.
A trajetória artística de Li Jin é um tapa magistral na cara de todos aqueles que pensam que a arte contemporânea chinesa deve escolher entre tradição e modernidade. Ele cria uma nova forma de expressão que transcende essa dicotomia simplista, ao mesmo tempo que conserva uma autenticidade visceral que faz cronicamente falta a tantos artistas contemporâneos. A sua capacidade de transformar o quotidiano numa experiência sublime ao mesmo tempo que mantém um olhar crítico sobre a sociedade de consumo chinesa faz dele um dos artistas mais impactantes da sua geração.
A sua arte está profundamente ancorada na tradição chinesa, mas ele a reinventa constantemente. As técnicas ancestrais da pintura a tinta tornam-se nas suas mãos ferramentas de exploração do mundo contemporâneo. Existe no seu trabalho uma tensão criativa entre herança e inovação que ecoa as reflexões de Walter Benjamin sobre a tradição na era da reprodutibilidade técnica.
Li Jin mostra-nos que a verdadeira tradição não é uma prisão, mas um trampolim para novas formas de expressão. O seu domínio das técnicas tradicionais permite-lhe paradoxalmente uma maior liberdade criativa. Pode assim permitir-se ousadias formais que seriam impossíveis sem essa base sólida. É esta dialética entre tradição e inovação que confere à sua obra o seu poder único.
As suas obras são uma celebração da vida em toda a sua complexidade, oscilando entre alegria exuberante e meditação existencial. Esta dualidade não deixa de lembrar o pensamento de Friedrich Nietzsche sobre o equilíbrio entre o apolíneo e o dionisíaco. Li Jin consegue o feito de criar uma arte que está ao mesmo tempo profundamente ancorada na tradição chinesa e resolutamente contemporânea na sua sensibilidade.
A dimensão autobiográfica do seu trabalho acrescenta uma camada adicional de complexidade à sua obra. As figuras que pinta, muitas vezes inspiradas na sua própria imagem, tornam-se arquétipos universais da condição humana. Existe nesta auto-representação constante uma forma de humildade paradoxal: ao pintar-se a si próprio, é a humanidade inteira que procura captar.
O humor desempenha também um papel não negligenciável no seu trabalho. Os seus personagens, com os seus corpos generosos e atitudes descontraídas, personificam uma forma de resistência alegre contra as convenções sociais. Mas esse humor nunca é gratuito: serve para revelar verdades mais profundas sobre a natureza humana. É um humor que desarma para melhor tocar no coração.
A sensualidade na sua obra não é simplesmente uma celebração dos prazeres carnais, mas uma afirmação da vida face à consciência aguçada da morte. A sua experiência no Tibete, nomeadamente a sua confrontação com os rituais fúnebres, deu-lhe uma compreensão profunda da relação entre Eros e Tánatos. As suas cenas de banquetes mais exuberantes são atravessadas por essa consciência da finitude humana.
A relação com o tempo na sua obra é particularmente fascinante. As suas pinturas capturam momentos de prazer intenso, mas esses instantes são sempre apresentados como precários, prestes a desaparecer. Existe aí uma meditação subtil sobre a natureza efémera da existência que lembra a conceção budista da impermanência. Os prazeres que ele descreve são tanto mais preciosos quanto fugazes.
A dimensão política do seu trabalho, embora nunca explícita, está, no entanto, presente. As suas representações de corpos em prazer podem ser lidas como uma crítica subtil à sociedade de consumo chinesa contemporânea. Ao celebrar prazeres simples e sensuais, opõe uma resistência silenciosa à mercantilização generalizada da existência.
A evolução da sua técnica pictórica reflete uma profunda maturação espiritual. A passagem da cor ao monocromo não é uma simples escolha estética, mas o reflexo de uma busca interior. As nuances infinitas da tinta preta permitem-lhe explorar territórios emocionais e espirituais mais subtis, mais profundos.
Li Jin mostra indiscutivelmente que é possível ser profundamente contemporâneo ao mesmo tempo que se inspira nos recursos da cultura tradicional. É uma lição particularmente preciosa na era da globalização cultural.
