Ouçam-me bem, bando de snobs. Vocês acham que sabem tudo sobre a arte contemporânea chinesa porque leram dois artigos na internet e compraram um catálogo de leilão na Christie’s? Deixem-me falar-vos de Mao Xuhui (nascido em 1956 em Chongqing), um artista que não precisa da vossa validação ocidental para existir.
Enquanto alguns se extasiam diante de obras digitais tão vazias quanto as suas carteiras, Mao Xuhui passou quatro décadas a dissecar a autoridade e a natureza com a precisão de um cirurgião e a raiva de um Nietzsche sob ácido. Não esperem por pequenas paisagens bucólicas para decorar os vossos salões burgueses.
Comecemos pela sua série “Scissors” e “Parents”, onde transforma tesouras e figuras parentais em metáforas afiadas do poder. Estas obras não estão aqui para ficar bonitas acima do seu sofá de couro italiano. Mao Xuhui pega no conceito de autoridade e corta-o em pedaços, como Lucio Fontana rasgava as suas telas, mas com uma dimensão política que faria Foucault estremecer na sua tumba. Estas tesouras, que aparecem obsessivamente no seu trabalho desde os anos 90, não são simples ferramentas de costura. São instrumentos de uma dissecação social, os scalpels que desnuda os mecanismos do poder na sociedade chinesa pós-Tiananmen.
Quando pinta “Parents assis sur des chaises” em 1988, não faz um retrato de família dominical. Cria uma alegoria do poder que faz o retrato do Papa Inocêncio X de Velázquez parecer tão inofensivo quanto um anúncio de pasta de dentes. A figura parental torna-se um veículo para explorar o que Deleuze chamava “sociedades de controlo”. As cadeiras deixam de ser meros móveis e passam a ser tronos distópicos, lugares de poder que recordam os mecanismos de dominação analisados por Walter Benjamin nas suas “Teses sobre o conceito de história”.
Mas esperem, não é tudo. Falemos da sua série “Guishan”, onde transforma uma paisagem de Yunnan num campo de batalha existencial. Ao contrário daqueles artistas que pintam a natureza como um postal turístico, Mao Xuhui vê-a como um território espiritual onde se joga o drama da modernização chinesa. Esta terra vermelha de Guishan não é apenas um belo cenário, é um manifesto contra a industrialização selvagem que devasta a China, uma meditação sobre o que Heidegger chamava “o desenraizamento do ser”.
Em “Guishan Dreams, Camouflage”, sobrepõe as suas famosas tesouras camufladas sobre a paisagem como um comentário mordaz sobre a violência feita à natureza. É Caspar David Friedrich a encontrar-se com Joseph Beuys num karaoké pós-apocalíptico. A composição diagonal cria uma tensão que faz as abstrações de Kandinsky parecerem tão calmas quanto um lago em tempo calmo.
Mao Xuhui transforma objetos quotidianos em bombas filosóficas-relógio. As suas tesouras não apenas cortam papel, cortam fundo no nosso conforto intelectual. A sua montanha Guishan não é só uma elevação geográfica, é um monumento à resistência contra a uniformização cultural. Como escreveu Theodor Adorno: “A arte não reflete a sociedade, ela a acusa.” E Mao Xuhui é um promotor implacável.
O fascinante é a sua forma de navegar entre expressionismo e simbolismo sem nunca cair na armadilha da arte política didática. Ao contrário daqueles artistas que acreditam que basta pintar um punho cerrado para fazer arte engajada, Mao Xuhui percebe que a verdadeira subversão reside tanto na forma como no conteúdo. Os seus golpes de pincel violentos nos “Parents” recordam a gestualidade de Willem de Kooning, mas com uma dimensão psicológica que faz pensar em Louise Bourgeois a dissecar os seus traumas familiares.
Nos anos 80, enquanto o Ocidente se regozijava com o neoexpressionismo, Mao Xuhui criava uma linguagem visual que transcendia as etiquetas fáceis. O seu grupo de investigação artística do Sudoeste não pretendia imitar as tendências ocidentais, mas forjar um novo caminho que integrasse o legado cultural chinês confrontando-o simultaneamente com os desafios da modernidade. Era Kafka a encontrar o Tao num sonho febril de Francis Bacon.
A sua própria técnica pictórica é um ato de resistência. Quando o “Political Pop” dominava a cena chinesa dos anos 90 com a sua estética lisa e comercial, Mao Xuhui intensificava o destaque na materialidade da pintura. As suas superfícies tormentosas são como campos de batalha onde se desenrola o conflito entre tradição e modernidade, entre indivíduo e autoridade. Cada pincelada é um ato de desafio contra a homogeneização cultural.
As últimas obras da sua série “Guishan” são particularmente comoventes. A paisagem torna-se uma tela onde se superpõem camadas de história, memória e perda. É como se Giorgio Morandi tivesse decidido pintar não mais naturezas-mortas, mas a morte da própria natureza. A aparente simplicidade dessas composições esconde uma complexidade que faria Roland Barthes chorar pela impossibilidade da representação.
Mao Xuhui não é um artista que procura agradar. Ele não faz arte para os seus investimentos especulativos ou os seus delírios de colecionador compulsivo. A sua obra é um espelho estendido a uma sociedade em plena mutação, onde o poder muda de forma mas não de natureza. Como escreveu Walter Benjamin, “Não há testemunho de cultura que não seja também um testemunho de barbárie.” As tesouras de Mao Xuhui recortam precisamente essa dialética.
E sabem que mais? Enquanto alguns se extasiam com instalações interativas que só interagem com o próprio ego, Mao Xuhui continua a pintar com a urgência de um homem que sabe que a arte ainda pode mudar algo. Não servindo de decoração para os vossos jantares mundanos, mas abrindo brechas na muralha da nossa complacência coletiva.
A sua arte lembra-nos que a pintura não está morta, apenas se tornou mais perigosa do que nunca. Num mundo onde tudo está digitalizado, quantificado, monetizado, o gesto pictórico de Mao Xuhui permanece um ato de resistência pura. As suas tesouras não cortam apenas a tela, mas dilaceram as nossas certezas sobre o que a arte contemporânea chinesa deveria ser.
Por isso, da próxima vez que acharem que sabem tudo sobre arte contemporânea chinesa, vejam primeiro uma obra de Mao Xuhui. E se não sentirem o vértice existencial que ela provoca, talvez já estejam demasiado anestesiados pelo burburinho do mercado de arte para entender que um verdadeiro artista não procura confortar, mas despertar.
