Ouçam-me bem, bando de snobs: aqui está o artista que ousou agarrar a escultura indiana com toda a força e impulsioná-la para a modernidade com a violência suave de um sismo estético. Ravinder Reddy não se limita a esculpir; ele orquestra uma sinfonia visual onde cada cabeça monumental se torna um manifesto, cada olhar dourado uma proclamação. Na arte contemporânea indiana, as suas obras são totens de uma beleza perturbadora, desafiando os códigos estabelecidos com uma audácia que beira o sublime.
Nascido em 1956 em Suryapet, Andhra Pradesh, Reddy conseguiu forjar uma linguagem escultórica que ultrapassa as fronteiras entre tradição e contemporaneidade. As suas cabeças colossais com olhos arregalados, os seus corpos de mulher dourados a folha de ouro, os seus rostos que o fitam com a intensidade de uma revelação mística, constituem uma obra de uma coerência perturbadora. Estas esculturas em fibra de vidro e resina poliéster, materiais industriais desviados da sua função original, transportam uma carga simbólica que interroga as nossas perceções da beleza, da espiritualidade e da identidade feminina.
A originalidade de Reddy reside na sua capacidade de fundir o património escultórico indiano com uma sensibilidade pop art, criando um universo artístico onde Warhol encontraria as deusas do panteão hindu. As suas obras monumentais, frequentemente com três a quatro metros de altura, impõem uma presença física que perturba o espaço da exposição. O crítico de arte Holland Cotter, do New York Times, observou precisamente que estas esculturas possuem uma qualidade cerimonial que evoca tanto os templos do sul da Índia como os parques de diversão contemporâneos.
A duração bergsoniana e a imagem-tempo da escultura
Para captar plenamente a dimensão da obra de Reddy, é conveniente seguir os caminhos traçados por Henri Bergson na sua reflexão sobre a duração e a memória. Para Bergson, a duração não é o tempo mecânico do relógio, mas um fluxo contínuo onde passado, presente e futuro se interpenetram numa síntese criativa. Esta concepção temporal encontra um eco marcante nas esculturas de Reddy, que parecem cristalizar várias temporalidades num único gesto artístico.
Observemos as suas cabeças femininas monumentais: elas trazem simultaneamente as marcas da arte tradicional indiana e os códigos da modernidade ocidental. Estes rostos de traços estilizados evocam as Yakshis de Mathura enquanto se inspiram na estética pop contemporânea. Esta estratificação temporal não é fortuita; revela uma abordagem bergsoniana da criação onde o artista se alimenta da memória coletiva para moldar formas novas. A duração bergsoniana materializa-se aqui na capacidade que as esculturas de Reddy têm de condensar milénios de história artística num presente alargado.
Esta temporalidade complexa expressa-se também na escolha dos materiais. Ao utilizar fibra de vidro em vez do tradicional bronze ou mármore, Reddy opera uma ruptura que não é apenas técnica, mas conceptual. A fibra de vidro, material da era industrial, permite uma maleabilidade que os materiais nobres não possuem. Esta flexibilidade material reflete a plasticidade da duração bergsoniana, onde nada está nunca definitivamente fixo. O próprio artista expressou-o com uma clareza notável: “Para mim, as emoções e sentimentos passageiros não desempenham qualquer papel na criação de um objeto. Interesso-me pelas formas que são universalmente compreendidas” [1].
Esta busca do universal através do particular inscreve-se na linhagem do pensamento bergsoniano sobre a arte. Para Bergson, o verdadeiro artista é aquele que sabe perceber para além das convenções sociais e dos hábitos perceptivos para captar a realidade na sua singularidade viva. As cabeças de Reddy, com os seus olhos desmesuradamente abertos e a sua fixidez hipnótica, parecem encarnar esta visão bergsoniana da arte como reveladora de uma realidade mais profunda do que a da experiência ordinária.
A aparente imobilidade destas esculturas encerra paradoxalmente um movimento interior intenso. Tal como as imagens-tempo que Deleuze identifica no cinema moderno, as obras de Reddy não contam uma história linear, mas propõem uma experiência temporal complexa onde coexistem várias durações. O espectador perante uma cabeça dourada de Devi confronta-se com um presente alargado que contém em germe toda a história da representação divina na Índia, desde a época Gupta até às instalações contemporâneas.
Esta abordagem temporal explica porque Reddy privilegia a repetição serial de certos motivos. As suas cabeças femininas, declinadas em variações subtis, não pertencem à produção industrial, mas a uma exploração sistemática das possibilidades expressivas contidas numa forma arquetípica. Cada variação revela um aspecto diferente da duração criativa, como se o artista procurasse esgotar as virtualidades contidas no seu conceito escultórico inicial.
A arquitetura do espaço sagrado
A obra de Reddy dialoga também com as preocupações arquitetónicas, particularmente aquelas que tocam à conceção do espaço sagrado. As suas esculturas monumentais não se limitam a ocupar o espaço; estruturam-no e redefinem-no segundo uma lógica que empresta tanto aos templos indianos como às instalações de arte contemporânea. Esta dimensão arquitetónica merece uma análise aprofundada, pois revela um aspeto fundamental da sua abordagem artística.
A arquitetura tradicional indiana, nomeadamente a dos templos dravídicos do sul da Índia, baseia-se numa conceção do espaço como manifestação do divino. Cada elemento arquitetónico, desde os alicerces até às torres-santuário (vimanas), participa numa cosmologia onde o edifício se torna uma representação do cosmos. Esta tradição encontra uma ressonância inesperada na forma como Reddy concebe a implantação das suas esculturas no espaço expositivo.
Tomemos o exemplo das suas instalações monumentais: uma cabeça de quatro metros de altura não se limita a ser observada, cria à sua volta um espaço de recolhimento que evoca a experiência do fiel num templo. Esta transformação do espaço museológico em lugar quase-sagrado não é fortuita. Revela uma compreensão profunda dos mecanismos através dos quais a arquitetura tradicional indiana organiza a experiência espiritual.
Mas Reddy não se contenta em reproduzir esses mecanismos; ele os desvia e atualiza. As suas esculturas criam o que se poderia chamar um “espaço liminar”, um limiar entre o profano e o sagrado que caracteriza a arte contemporânea. Esta liminaridade expressa-se nomeadamente no uso da cor e da douração. Os ouros que revestem as suas esculturas evocam imediatamente a iconografia religiosa, mas a sua aplicação em formas por vezes vulgares ou exageradas cria uma tensão produtiva entre atração e repulsão, veneração e ironia.
Esta abordagem arquitetónica da escultura manifesta-se também na forma como Reddy pensa a série. As suas exposições não apresentam simplesmente uma coleção de obras justapostas, mas orquestram uma progressão espacial que lembra o percurso ritual num complexo templo. O espetador é envolvido numa deambulação que revela progressivamente os diferentes aspetos do universo artístico de Reddy, desde as cabeças monumentais aos corpos completos, das variações cromáticas aos jogos de escala.
Esta dimensão arquitetónica revela também a influência da sua passagem pelas escolas britânicas, nomeadamente o Goldsmith College e o Royal College of Art de Londres no início dos anos 1980. A arquitetura britânica, com a sua tradição de jardins paisagísticos e instalações escultóricas integradas na paisagem, certamente alimentou a sua reflexão sobre a articulação entre obra e espaço. Mas em vez de adoptar uma abordagem puramente ocidental, Reddy soube sintetizar estas influências com o seu conhecimento íntimo da arquitetura sagrada indiana.
Esta síntese produz efeitos particularmente marcantes nas suas obras ao ar livre. Quando uma das suas cabeças douradas se ergue num jardim ou numa praça pública, cria instantaneamente um novo tipo de espaço urbano que toma emprestado tanto do land art ocidental quanto da tradição das esculturas de templo integradas na paisagem indiana. Estas instalações revelam a capacidade de Reddy de pensar a escultura como um elemento estruturante do espaço social e cultural.
A análise desta dimensão arquitetónica permite compreender porque as obras de Reddy resistem às tentativas de categorização demasiado estritas. Participam simultaneamente da escultura contemporânea, da instalação e da arquitetura efémera. Esta hibridização genérica reflete uma abordagem pós-colonial da arte que recusa as categorias impostas pelo Ocidente para inventar os seus próprios modos de classificação e expressão.
A técnica como manifesto
O domínio técnico de Reddy é particularmente interessante porque constitui um aspeto fundamental do seu projeto artístico. A sua escolha pela fibra de vidro e a resina poliéster não decorre de uma simples preferência material, mas de uma verdadeira tomada de posição estética e política. Ao abandonar os materiais nobres tradicionais da escultura, Reddy realiza uma democratização do meio que se inscreve numa abordagem mais ampla de redefinição da arte indiana contemporânea.
A fibra de vidro apresenta propriedades particulares que servem perfeitamente as intenções artísticas de Reddy. A sua relativa leveza permite a criação de obras monumentais transportáveis, qualidade essencial para um artista que expõe regularmente em galerias internacionais. A sua neutralidade cromática oferece uma base ideal para a aplicação de cores vivas e dourados que caracterizam o seu estilo. Finalmente, a sua maleabilidade permite modificações e adições sucessivas que correspondem ao seu método de trabalho intuitivo.
Esta abordagem técnica revela um processo de conceção da criação que se opõe à tradição ocidental da escultura subtrativa. Em vez de revelar uma forma pré-existente na matéria, como sugere o fenómeno Michelangelo, Reddy constrói as suas esculturas por acumulação e estratificação. Este método aditivo reflete uma estética da abundância que tem as suas fontes na arte decorativa indiana, nomeadamente na tradição das joias e ornamentos de templos.
O processo de criação de Reddy frequentemente estende-se por vários anos para uma única obra. Esta temporalidade prolongada não é apenas técnica; revela uma conceção meditativa da arte que se insere na tradição indiana da sadhana, a prática espiritual prolongada. Cada escultura torna-se assim o resultado de um diálogo prolongado entre o artista e a sua criação, diálogo que transforma tanto a obra como o seu criador.
Esta dimensão temporal da criação explica a riqueza de detalhes que caracteriza as suas esculturas. Os penteados elaborados das suas cabeças femininas, ornamentados com centenas de flores minuciosamente esculpidas, testemunham a paciência e a precisão que recordam os artesãos tradicionais indianos. Mas estes detalhes não são puramente decorativos; participam numa estratégia de sedução visual que atrai o olhar para melhor revelar a complexidade conceptual da obra.
A utilização da cor em Reddy merece também uma análise aprofundada. As suas paletas cromáticas, dominadas por dourados, vermelhos e azuis intensos, inspiram-se diretamente na iconografia religiosa indiana. Mas a aplicação destas cores em superfícies de fibra de vidro cria efeitos de brilho e profundidade impossíveis de obter com técnicas tradicionais. Esta modernização técnica de motivos ancestrais ilustra perfeitamente a sua abordagem de síntese criativa entre tradição e inovação.
A douração, em particular, ocupa um lugar central no seu vocabulário artístico. O ouro, metal dos deuses na tradição hindu, confere às suas esculturas uma aura sagrada imediatamente perceptível. Mas a sua aplicação sobre formas por vezes provocantes ou irónicas cria uma tensão produtiva que questiona os nossos pressupostos sobre a arte religiosa e a espiritualidade contemporânea. Esta utilização subversiva dos códigos tradicionais revela a dimensão crítica da sua obra, demasiado frequentemente ocultada pela evidência da sua beleza plástica.
O erotismo sagrado e a questão do género
Um dos aspetos mais interessantes da obra de Reddy reside na sua capacidade de articular o erotismo e a espiritualidade segundo uma dialética que tem as suas fontes na tradição artística indiana, ao mesmo tempo que a atualiza para um público contemporâneo. As suas representações femininas, sejam cabeças monumentais ou corpos completos, exploram os territórios ambíguos onde o desejo se mistura com o culto, onde a carne se torna suporte de transcendência.
Esta abordagem insere-se na continuidade da arte indiana clássica, nomeadamente a dos templos de Khajuraho ou Konarak, onde a sexualidade é integrada na expressão do divino segundo uma cosmologia que não conhece a oposição judaico-cristã entre carne e espírito. As esculturas eróticas desses templos não são pornografia, mas uma celebração da energia criativa (shakti) que anima o universo. Reddy atualiza esta tradição dando-lhe formas contemporâneas que questionam os tabus da modernidade.
Os seus nu femininos monumentais, com as suas formas voluptuosas e poses assumidas, reclamam uma sensualidade frontal que desafia as convenções da arte contemporânea ocidental. Estas obras não procuram o efeito de escândalo, mas afirmam uma concepção da beleza feminina que se inspira tanto na imagética popular indiana quanto na arte erudita.
A questão do género ocupa um lugar central nesta abordagem. Reddy não se limita a representar mulheres; explora as construções culturais da feminilidade na Índia contemporânea. As suas cabeças com maquilhagem sofisticada e penteados elaborados evocam tanto as atrizes de Bollywood quanto as deusas tradicionais. Esta hibridação revela os mecanismos pelos quais a cultura popular contemporânea reconfigura os arquétipos femininos ancestrais.
Esta exploração da feminilidade nunca cai na complacência ou no exotismo. Os olhares das suas esculturas, sempre frontais e diretos, interpelam o espectador com uma intensidade que escapa a qualquer tentativa de objetificação. Estes olhos desmesuradamente abertos, traço característico do seu estilo, funcionam como espelhos que devolvem ao espectador a sua própria posição de voyeur. Esta mise en abyme do olhar cria uma cumplicidade perturbadora que transforma o ato de olhar numa experiência introspectiva.
O artista enfatizou ele próprio a importância desta relação com o olhar: “Eu queria sempre que os olhos fizessem o espectador sentir-se um pouco dominado pela sua pura penetração” [2]. Esta dominação do olhar feminino inverte as relações tradicionais de poder na representação artística. Em vez de serem oferecidos ao consumo visual masculino, estes corpos e rostos impõem a sua presença e subjetividade.
Esta inversão expressa-se também no tratamento da escala. Ao monumentalizar as suas figuras femininas, Reddy confere-lhes uma autoridade que transforma o espaço da exposição num território feminino. O espectador, necessariamente colocado em posição de contra-plongée face a estas cabeças de quatro metros, vê-se fisicamente dominado pela presença feminina. Esta experiência corporal da escultura revela a dimensão performativa da arte de Reddy, que não se limita a representar, mas encena as relações de género.
Para uma estética da síntese
A análise da obra de Reddy revela finalmente a coerência de um projeto artístico que ultrapassa largamente as questões da escultura contemporânea para alcançar as questões fundamentais da identidade cultural num mundo globalizado. A sua arte propõe uma síntese original entre tradição e modernidade, evitando os obstáculos do conservadorismo nostálgico, bem como os da ocidentalização mimética.
Esta síntese exprime-se primeiro na sua capacidade de criar uma linguagem escultórica autenticamente contemporânea sem renegar as suas fontes culturais. As suas obras falam simultaneamente aos amateurs de arte ocidental familiarizados com a pop art e aos conhecedores da arte indiana sensíveis às referências tradicionais. Esta aparente universalidade esconde na realidade uma estratégia artística sofisticada que usa os códigos da globalização cultural para afirmar melhor uma especificidade estética irreduzível.
A força de Reddy reside na sua capacidade de evitar simplificações que ameaçam toda e qualquer arte de síntese. As suas esculturas não propõem uma fusão ingênua entre Oriente e Ocidente, mas exploram as tensões produtivas que nascem do seu confronto. Esta abordagem dialética produz obras de uma complexidade conceptual notável que resistem a interpretações unívocas.
Esta resistência à interpretação unívoca constitui talvez o aspeto mais moderno da sua arte. Num contexto cultural marcado pela proliferação dos discursos críticos e pela sobreinterpretação teórica, Reddy propõe obras que mantêm a sua parte de mistério. As suas esculturas interrogam mais do que afirmam, questionam mais do que respondem.
Esta qualidade de interrogação permanente explica o fascínio duradouro que as suas obras exercem. Ao contrário das obras de arte conceptual que muitas vezes se esgotam na sua explicitação teórica, as esculturas de Reddy revelam novos aspetos a cada encontro. Esta inesgotabilidade semântica testemunha uma riqueza simbólica que tem as suas fontes nas profundezas do imaginário coletivo indiano.
A influência crescente de Reddy nas jovens gerações de artistas indianos revela a pertinência da sua abordagem. Ao propor um modelo de criação que assume plenamente as suas fontes culturais ao mesmo tempo que se inscreve na contemporaneidade internacional, ele abriu um caminho que muitos hoje tentam explorar. Esta posteridade artística testemunha a justeza da sua intuição inicial: é possível criar uma arte autenticamente contemporânea sem sacrificar a especificidade cultural no altar da globalização.
No final desta análise, a obra de Reddy aparece como uma das tentativas mais completas de reconciliação entre o local e o global, entre tradição e inovação, entre espiritualidade e sensualidade. As suas esculturas monumentais, pela sua presença física tanto quanto pela sua carga simbólica, propõem uma experiência estética total que envolve o espectador na sua globalidade. Esta totalidade da experiência estética, a mais alta ambição da arte tradicional indiana, encontra na arte de Reddy uma atualização contemporânea que revela a sua pertinência inalterada.
Num mundo onde as identidades culturais são frequentemente reduzidas a significantes folclóricos ou turísticos, a arte de Reddy propõe uma alternativa que preserva a profundidade simbólica ao mesmo tempo que assume plenamente a modernidade. Este caminho, difícil de traçar e mais difícil ainda de manter, constitui talvez um dos grandes desafios da arte contemporânea nas sociedades pós-coloniais. Neste sentido, a obra de Ravinder Reddy ultrapassa o âmbito da escultura para tocar nas questões mais atuais da criação artística num mundo em mutação.
- Citado no site Artsy, “G. Ravinder Reddy Biography”, artigo consultado em julho de 2025
- Citado em Prachi Sibal, “Por que o escultor G Ravinder Reddy está obcecado com grandes cabeças de mulheres desacopladas”, Scroll.in, 7 de agosto de 2017.
