Ouçam-me bem, bando de snobs! A moda é a inteligência artificial e as instalações monumentais que dela resultam. Refik Anadol (nascido em 1985), este mago dos píxeis que transforma dados em espectáculos digitais, tornou-se o queridinho de um mundo da arte carente de emoções fortes. Desde o seu estúdio em Los Angeles, este artista turco-americano produz obras que se assemelham a fluidos psicadélicos em movimento perpétuo, como se Timothy Leary tivesse programado um ecrã de descanso sob ácido.
Com as suas instalações desmedidas, como “Machine Hallucinations” no MoMA ou “Living Architecture” na Casa Batlló em Barcelona, Anadol desempenha o papel de sumo sacerdote de uma nova religião tecnológica. As suas obras são catedrais digitais onde o código substitui o incenso, e os algoritmos funcionam como orações. Walter Benjamin já nos tinha alertado em “A Obra de Arte na Era da Sua Reprodutibilidade Técnica” que a aura da obra de arte desapareceria com a reprodução mecânica. Mas Anadol encontrou a solução: criar uma aura artificial tão deslumbrante que cega o espectador para o vazio que se esconde por detrás.
O primeiro aspeto marcante do seu trabalho é esta obsessão pelo “machine learning” e pelos dados massivos. Anadol apresenta-se como um demiurgo moderno que transforma milhões de imagens em visões alucinadas. Mas, como Jean Baudrillard faria notar, estamos aqui na hiper-realidade pura, um simulacro que já não simula nada. Quando usa 300 milhões de fotografias de Nova Iorque para criar “Machine Hallucination”, ele não faz mais do que reciclar imagens num grande misturador digital que produz uma sopa visual sem sabor nem cheiro. É fast-food artístico para o Instagram, servido em loiça de plástico reciclado.
O segundo aspeto, ainda mais problemático, é a sua relação com as instituições culturais e as grandes empresas tecnológicas. Microsoft, NVIDIA, Google: Anadol acumula colaborações corporativas como outros colecionam selos. A sua instalação “Unsupervised” no MoMA não passa de uma demonstração tecnológica disfarçada de obra de arte. Friedrich Nietzsche alertou-nos para os “últimos homens”, aqueles que inventam a felicidade e piscam os olhos. Os visitantes do MoMA piscam os olhos perante os ecrãs de Anadol, deslumbrados por um espetáculo que não é mais do que uma celebração vazia do poder tecnológico.
As suas obras são como aquelas arquiteturas de vidro e aço que tudo refletem, mas não revelam nada. Roland Barthes provavelmente verá nestas instalações o grau zero da arte digital, uma arte que fala a linguagem da tecnologia, mas que não tem nada a dizer. Quando Anadol afirma que as suas máquinas “sonham” ou “alucinam”, ele antropomorfiza os algoritmos com a ingenuidade de uma criança que acredita que o seu Tamagotchi está vivo.
A verdade é que Anadol é o representante perfeito do que Guy Debord chamava a sociedade do espetáculo, onde “tudo o que era diretamente vivido se afastou numa representação”. As suas instalações são máquinas para fabricar maravilhamento em série, fábricas de likes que transformam a arte numa experiência compatível com o Instagram.
Entretanto, na Serpentine Gallery, em Londres, a sua instalação “Echoes of the Earth” pretende reconectar-nos com a natureza através de visualizações de dados sobre a biodiversidade. Que ironia! Usar servidores energeticamente dispendiosos para nos falar de ecologia é como organizar uma conferência sobre vegetarianismo num churrascaria. Martin Heidegger advertiu-nos que a técnica não é neutra, que ela transforma tudo em “fundo disponível”. As florestas e os oceanos tornam-se, nas obras de Anadol, meras fontes de dados a explorar para criar espetáculo.
Os defensores de Anadol dirão que a sua arte é “democrática”, que atrai multidões. Mas, como Theodor Adorno sublinhou, a popularidade não é um critério de qualidade artística. As 65 000 pessoas que se reuniram em frente à Casa Batlló para ver a sua obra provavelmente teriam feito fila para ver qualquer espetáculo luminoso suficientemente grande e vistoso.
O que é fascinante é a forma como Anadol quantifica até mesmo as críticas ao seu trabalho. Ele gaba-se de que 22 críticas em 24 deram opiniões favoráveis à sua instalação no MoMA. Esta abordagem estatística da crítica de arte é sintomática: até a recepção do seu trabalho deve ser transformada em dados. É o que Jacques Rancière chamaria de “polícia estética”, uma tentativa de controlar e quantificar aquilo que, por natureza, deveria escapar à medida.
A sua instalação “DVOŘÁK DREAMS” em Praga é talvez o auge desta deriva. Pegar em 54 horas de música do compositor, transformá-las em dados, e depois pretender criar uma “colaboração homem-máquina” póstuma, é demonstrar uma arrogância tecnológica que beira o grotesco. Antonín Dvořák, que se inspirava em cantos populares e na natureza, encontra-se transformado num fluxo de dados num grande espetáculo LED de 100 metros quadrados.
Os verdadeiros inovadores da arte digital, aqueles que como Nam June Paik abriram caminho para uma reflexão crítica sobre a tecnologia, devem estar a revirar-se na campa. Anadol não é o seu herdeiro; é antes o Steve Jobs da arte contemporânea, criando produtos espetaculares mas fundamentalmente vazios, experiências de utilizador em vez de obras de arte.
O problema não é que Anadol utilize inteligência artificial; afinal, a arte sempre integrou as novas tecnologias. O problema é que o faz sem distância crítica, sem poesia, com uma fé cega no progresso tecnológico que lembra os piores aspectos do futurismo italiano. Ele é o perfeito representante do que Bernard Stiegler chamava de “miséria simbólica”, essa perda de singularidade e de sentido num mundo onde tudo é calculável e reproduzível.
As suas instalações são como aqueles centros comerciais climatizados onde se perde toda a noção do tempo e do espaço. Entra-se, maravilha-se com as cores bonitas que se movem, tira-se algumas fotos para as redes sociais, e sai-se sem ter sido transformado, sem que as certezas tenham sido perturbadas. É uma arte que não magoa, que não coloca questões, que se contenta em ser bonita e impressionante.
Anadol não é tanto um artista quanto um sintoma, o sintoma de uma época que confunde inovação tecnológica com progresso artístico, quantidade de dados com profundidade de pensamento, espetáculo com experiência estética. As suas obras são monumentos à glória de uma sociedade que perdeu o sentido da transcendência e que procura nos algoritmos uma nova forma de espiritualidade.
Se Marshall McLuhan tinha razão ao dizer que o meio é a mensagem, então a mensagem de Anadol é clara: a arte na era da inteligência artificial corre o risco de se tornar tão vazia e previsível como um algoritmo de recomendação do YouTube. As suas instalações são os totems perfeitos de uma época que prefere o mapeamento de vídeo à pintura, o tratamento de dados ao pensamento crítico, e o espetáculo à contemplação.
Refik Anadol, FIM DE JOGO.
