Ouçam-me bem, bando de snobs: se nunca sentiram o estranho arrepio que percorre a espinha quando uma simples panela de aço inoxidável vos transpassa a alma, então nunca compreenderam verdadeiramente o que significa olhar para a arte de Subodh Gupta. Este homem, nascido em 1964 nas terras pobres de Bihar, transforma os utensílios de cozinha mais banais em catedrais metálicas que desafiam as nossas conceções mais estabelecidas sobre beleza, valor e pertença cultural. Não se trata aqui de uma simples manipulação de objetos manufaturados, mas de uma verdadeira alquimia contemporânea que metamorfoseia o trivial em algo que nos transcende.
Quando contemplamos obras como Chanda Mama door ke (2015), essa cascata monumental de utensílios em alumínio suspensos que formam coletivamente um pote gigantesco, compreende-se imediatamente que Gupta não se limita a reproduzir os gestos de Marcel Duchamp do ready-made. Ele ultrapassa largamente essa referência ocidental para criar algo profundamente enraizado na experiência indiana, ao mesmo tempo que fala uma linguagem universal. Cada panela, cada peneira, cada concha traz em si as marcas de uma vida vivida, os sinais de uso que contam histórias de famílias, de refeições partilhadas, de sobrevivência diária.
A abordagem de Gupta está enraizada numa compreensão visceral da sociologia urbana contemporânea. Pierre Bourdieu analisou brilhantemente nos seus trabalhos como os objetos do quotidiano participam na construção das identidades sociais e das distinções de classe. Em Gupta, essa dimensão sociológica torna-se o motor mesmo da criação artística. Os seus tiffins em aço inoxidável, essas caixas de refeições compartimentadas usadas por milhões de indianos, tornam-se testemunhas silenciosas das migrações massivas que caracterizam a Índia contemporânea. Quando os trabalhadores deixam as suas aldeias natais para as megalópoles levando esses objetos como os únicos laços com a sua origem, transportam consigo toda uma cultura material que Gupta irá sublimar.
A instalação Very Hungry God (2006), esse crânio monumental com mais de quatro metros de altura constituído por três mil utensílios de cozinha, ilustra perfeitamente essa tensão entre o individual e o coletivo que Bourdieu tinha identificado como central na reprodução social [1]. Aqui, a morte individual é ultrapassada pela acumulação de objetos que serviram para alimentar gerações inteiras. O crânio, memento mori universal, torna-se paradoxalmente um hino à vida coletiva, a essa cadeia infinita de gestos quotidianos que asseguram a continuidade da existência humana. Gupta não se limita a criar uma vaidade contemporânea; ele revela como os objetos mais prosaicos trazem em si a memória coletiva de uma civilização.
Esta dimensão sociológica da obra de Gupta encontra a sua plena expressão na sua compreensão das transformações da Índia pós-liberalização. Desde a década de 1990, o país conheceu uma profunda mutação económica que abalou as estruturas sociais tradicionais. Os utensílios de aço inoxidável, massivamente adotados pelas classes médias urbanas, simbolizam esta aspiração à modernidade. Mas Gupta revela a ambiguidade desta transformação: estes objetos, agora produzidos em massa, perdem a sua dimensão artesanal e a sua ligação local para se tornarem símbolos de uma uniformização globalizada.
Em All in the Same Boat (2012-2013), esta embarcação tradicional do Kerala suspensa no teto e cheia de utensílios de cozinha, o artista materializa literalmente esta condição do homem contemporâneo, balançado entre tradição e modernidade, sobrevivência e naufrágio. A instalação funciona como uma metáfora impressionante da condição migratória: todos estes objetos do quotidiano, empilhados num mesmo barco precário, contam os deslocamentos forçados, os exílios económicos, essa errância permanente que caracteriza a nossa época.
A potência da obra de Gupta reside também na sua capacidade de tecer ligações profundas com a filosofia hindu, e particularmente com a poesia mística de Kabir, esse tecelão do século XV que se tornou poeta-santo. Kabir desenvolveu uma visão panteísta onde o divino se manifesta nos objetos mais humildes do quotidiano. O seu verso famoso “Dans ce vase sont les bosquets et les jardins, et en lui est le créateur / Dans ce vase sont les sept océans et les innombrables étoiles” encontra um eco impressionante na arte de Gupta [2].
Esta influência de Kabir impregna profundamente a série Within this vessel are the seven oceans and unnumbered stars (2024), onde Gupta recorta potes tradicionais de barro para os reassemblar em configurações inesperadas. Aqui, a filosofia mística de Kabir encontra a estética contemporânea para criar objetos-cosmos que contêm efetivamente o infinito no finito. Cada pote torna-se um universo em miniatura, cada utensílio uma galáxia potencial. Esta visão de Kabir permite a Gupta ultrapassar a oposição estéril entre sagrado e profano para revelar a dimensão espiritual inerente aos objetos mais quotidianos.
A filosofia de Kabir encontra também ressonância no uso que Gupta faz de materiais encontrados e usados. Onde as suas primeiras obras utilizavam utensílios novos e brilhantes, o artista privilegia agora os objetos amassados, riscados, marcados pelo uso. Esta evolução estética está enraizada numa compreensão mística da impermanência: cada rasto de uso conta uma história, cada deformação testemunha uma vida vivida. Como Kabir, que via na humildade do tecelão um caminho para a iluminação, Gupta encontra nestes objetos abandonados uma beleza particular, a da patina do tempo e da experiência.
Esta dimensão filosófica atinge o seu apogeu em obras como Touch, Trace, Taste, Truth (2015), essa esfera dourada gigante que evoca simultaneamente a Terra, a Lua e uma panela tradicional. A instalação materializa perfeitamente a visão kábiriana de um cosmos onde o macrocosmo e o microcosmo se refletem mutuamente. Mas Gupta acrescenta uma dimensão crítica ausente no místico medieval: fios de arame farpado no interior da esfera lembram que esta beleza cósmica acompanha sempre violência e exclusão.
A obra de Gupta revela assim a sua profunda coerência filosófica. Inspirando-se na mística de Kabir, desenvolve uma estética da transformação que rejeita as hierarquias estabelecidas entre nobre e vulgar, precioso e trivial. Cada utensílio torna-se potencialmente um objeto de contemplação mística, cada instalação um convite a perceber o extraordinário no ordinário. Esta abordagem permite-lhe criar uma arte autenticamente contemporânea, mantendo-se fiel às raízes espirituais mais profundas da cultura indiana.
A dimensão crítica desta obra não deve ser subestimada. Quando Gupta transforma tiffins usados em esculturas monumentais, realiza uma verdadeira subversão dos valores comerciais. Estes objetos, destinados ao descarte, adquirem subitamente um valor artístico considerável. Esta alquimia questiona diretamente os nossos critérios de valor e revela o caráter arbitrário das hierarquias culturais. O artista questiona frontalmente os mecanismos de distinção social analisados por Bourdieu: quem decide que um objeto vale mais do que outro? Segundo que critérios se estabelece a fronteira entre arte e artesanato, entre cultura legítima e cultura popular?
Esta interrogação encontra uma ressonância particular no contexto da arte contemporânea indiana. Durante décadas, a cena artística do subcontinente foi dominada por estéticas importadas do Ocidente, relegando as tradições locais ao estatuto de folclore. Gupta insere-se numa geração de artistas que se propôs reinventar esta relação. Usando objectos especificamente indianos, mas segundo modalidades estéticas contemporâneas, cria uma linguagem artística verdadeiramente híbrida que recusa a alternativa estéril entre tradição e modernidade.
A instalação Specimen No. 108 (2015), esta árvore em aço inoxidável cujos ramos suportam utensílios de cozinha como frutos metálicos, encarna perfeitamente esta híbrida bem-sucedida. A árvore banyan, símbolo tradicional de longevidade e imortalidade na cultura indiana, é reinterpretada segundo uma estética industrial contemporânea. Mas longe de trair a simbólica original, esta transformação revela-a sob uma nova luz: os utensílios-fruto evocam a perpétua regeneração da vida quotidiana, essa capacidade infinita do banal de se renovar e alimentar a existência.
As últimas criações de Gupta, nomeadamente a série Inner Garden (2024), testemunham uma maturidade artística notável. Estas pinturas e esculturas exploram as dimensões psicológicas e íntimas da sua relação com os objectos. O artista já não se limita a monumentalizar o quotidiano; explora as ressonâncias emocionais e memóriais. Cada utensílio torna-se suporte de uma meditação sobre o tempo, a memória, a pertença. Esta evolução revela um artista capaz de renovar constantemente a sua abordagem, mantendo a coerência do seu discurso.
A força de Gupta reside na sua capacidade de criar uma arte autenticamente global sem renunciar, contudo, às suas especificidades culturais. As suas instalações falam simultaneamente aos espetadores indianos, que reconhecem imediatamente os objetos familiares do seu quotidiano, e aos públicos internacionais, que descobrem uma estética inédita. Esta universalidade não resulta de um nivelamento cultural, mas é antes o culminar de uma aprofundaçao do local que alcança o universal.
A exposição Sangam no Bon Marché em Paris em 2023 ilustrava perfeitamente essa capacidade de diálogo intercultural. Ao instalar as suas criações neste templo do consumo parisiense, Gupta criava um diálogo impressionante entre dois mundos económicos e culturais. Os utensílios indianos conviviam com os objetos de luxo franceses, revelando as proximidades inesperadas entre universos aparentemente opostos. Esse confronto revelava a dimensão universal da relação humana com os objetos, para além das diferenças de estatuto económico e de origem cultural.
Ao longo do seu percurso, Subodh Gupta conseguiu o que poucos artistas conseguem: criar uma linguagem artística imediatamente reconhecível, mantendo simultaneamente uma capacidade permanente de renovação. As suas últimas obras, como The Proust Effect (2023), essa cabana circular constituída por utensílios de cozinha, testemunham essa evolução constante. A instalação funciona como um dispositivo memorial que convida à contemplação e à recordação. Cada visitante pode projetar nela as suas próprias memórias culinárias e familiares, transformando o espaço artístico num laboratório da memória coletiva.
Essa dimensão proustiana da obra recente revela uma nova profundidade psicológica. Gupta já não se limita a transformar os objetos; explora a sua capacidade de desencadear ressurgências memoriais. Essa evolução revela uma compreensão refinada dos mecanismos da receção artística. O artista já não cria apenas objetos para contemplar; ele concebe dispositivos de experiência que ativam a subjetividade do espectador.
A obra de Subodh Gupta revela assim a sua dimensão profundamente contemporânea. Na época em que as identidades culturais são abaladas pela globalização, em que as migrações redesenham os mapas geográficos e simbólicos, em que a distinção entre local e global se torna cada vez mais permeável, este artista propõe um caminho original. Não se trata nem de retraimento identitário nem de assimilação acrítica, mas de uma criação de hibridações fecundas que enriquecem simultaneamente as tradições locais e o património artístico mundial.
Este sucesso não deve nada ao acaso. Procede de uma compreensão aguda dos desafios estéticos e políticos da nossa época, nutrida por uma cultura ao mesmo tempo enraizada e aberta. Gupta bebe nas fontes da filosofia hindu e da sociologia crítica para criar uma arte que interroga tanto quanto seduz. As suas instalações funcionam como reveladoras dos nossos pressupostos estéticos e culturais, obrigando-nos a repensar as nossas hierarquias de valores.
O futuro dir-nos-á se esta obra terá sabido antecipar as transformações da arte contemporânea. Mas já demonstrou que é possível criar uma arte autenticamente contemporânea sem renunciar às especificidades culturais, uma arte globalizada sem ser uniformizada. Ao transformar os utensílios de cozinha em objetos de contemplação estética, Subodh Gupta lembra-nos que a verdadeira arte não consiste em criar beleza ex nihilo, mas em revelar a beleza latente do mundo que nos rodeia. E talvez aí esteja a sua mais bela lição: obrigar-nos a redescobrir a dimensão poética dos nossos gestos mais banais e a riqueza simbólica dos nossos objetos mais familiares.
- Pierre Bourdieu, La Distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Éditions de Minuit, 1979.
- Kabir, citado em Charles Malamoud, Cooking the World: Ritual and Thought in Ancient India, Oxford, Oxford University Press, 1996.
