Слушайте меня внимательно, кучка снобов! Я расскажу вам о Е Тзу-Чи, родившемся в 1957 году в Хуалянь, Тайвань. Не делайте такие скучные глаза, как будто вы уже знаете всё о тайваньской художественной сцене. Не думайте, что попивая шампанское на трех вернисажах в Тайбэе, вы можете претендовать на понимание глубины его творчества.
Он провел девятнадцать лет в Нью-Йорке с 1987 по 2006 год, прежде чем вернуться на свой родной остров, как азиатский Одиссей, возвращающийся в свой личный Итаку. Но не заблуждайтесь, это возвращение к истокам вовсе не идиллический отдых или романтический побег. Это радикальный, почти боевой выбор в мире современного искусства, одержимом скоростью и зрелищностью.
Возьмём его серии с деревьями, которые он рисует с 1998 года с одержимостью. Каждая картина требует от него от двух до пяти лет упорного труда. В нашу эпоху всецифровых технологий и мгновенности эта преднамеренная медлительность может показаться показной. Но это совсем не так. Она является частью глубокого размышления о самой природе времени и художественного опыта. Анри Бергсон в своём “Очерк об очевидных данных сознания” проводил фундаментальное различие между временем часов, механическим и пространственно организованным, и чистой длительностью, тем внутренним опытом времени, который ускользает от всякого количественного измерения. Картины Е Тзу-Ци являются идеальными проявлениями этой бергсоновской длительности.
Когда он годами наблюдает и рисует одно дерево, это не манерничество или болезненный перфекционизм. Он погружается в то, что Бергсон называл “неделимой непрерывностью изменения”. Каждый мазок кисти, это не просто добавление дополнительной детали, а запись прожитого момента, прямого опыта длительности. Тонкие изменения света, незаметные переключения растительности, неуловимые движения воздуха, всё это фиксируется не как последовательность застывших мгновений, а как непрерывный поток сознания.
Этот подход отзывается в мыслях Мартина Хайдеггера об сущности произведения искусства. В “Происхождении произведения искусства” немецкий философ развивает идею, что истинное искусство, это не простое представление реальности, а “осуществление истины”. Для Хайдеггера истина, это не соответствие между представлением и образом, а открытие, “алетейя”, которое раскрывает бытие вещей в их сущности. Пейзажи Е Тзу-Ци с их почти сверхъестественной точностью, не упражнения в техническом мастерстве, а попытки раскрыть скрытую правду тайваньской природы.
Посмотрите на его серии гор Тароко. Точность изображения может заставить поверить в чисто миметический подход. Но именно в этом напряжении между гиперреализмом представления и созерцательным аспектом творческого процесса раскрывается глубина его работы. Каждая тщательно прорисованная деталь служит не для того, чтобы впечатлить зрителя, а для участия в том, что Хайдеггер называет “борьбой между миром и землёй”, фундаментальной схватке, где произведение искусства рождает мир, сохраняя при этом тайну материи.
Его морские пейзажи, особенно созданные после возвращения на Тайвань, прекрасно иллюстрируют этот подход. В “Корабле на туманном океане” серая вода и облака сливаются в атмосферу, которая превосходит простое описание. Традиция китайского “шань-шуй” здесь переосмыслена через призму его западного опыта. Это уже не вопрос влияния или стиля, а онтологической истины. Вода, облака, неясный горизонт, все служит тому, что Хайдеггер называет “откровением сущего в его бытии”.
Временной аспект его работы не ограничивается длительностью создания. Он пронизывает и опыт самого зрителя при встрече с его произведениями. Его натюрморты с цветами, не просто ботанические этюды, а медитации над временной природой. Почти клиническая точность в изображении каждого лепестка создаёт эффект присутствия настолько сильный, что становится метафизическим. Эти цветы, застывшие в своей совершенстве, заставляют нас столкнуться с тем, что Бергсон называл “двумя аспектами жизни”, одним, обращённым к немедленному действию, другим, к чистому созерцанию.
Возвращение Йе Цзы-Чи в Хуалиэн, это не просто географический выбор, а философская позиция. В эпоху, когда современное искусство часто теряется в пустых концептуальных жестах, он утверждает возможность живописи, которая одновременно укоренена в традиции и радикально современна. Его гиперреалистическая техника не является самоцелью, а средством достижения того, что Хайдеггер называл “землей”, этой неотъемлемой реальности, устойчивой к любой попытке объективизации.
Пейзажи, которые он рисует с возвращения на Тайвань,, это не просто изображения знакомых мест. Они воплощают то, что Бергсон называл “чистой памятью”, той формой воспоминания, которая не является простой картиной прошлого, а активным присутствием в настоящем. Каждая картина, плод терпеливого наблюдения, где хронологическое время растворяется в чистой длительности художественного опыта. Медленность его творческого процесса не эстетический выбор, а онтологическая необходимость.
В мире искусства, где доминируют мимолетность и зрелищность, Йе Цзы-Чи напоминает нам, что живопись все еще может быть актом откровения, поиском истины, превосходящим установленные категории. Его творчество показывает, что гиперреализм, далёкий от технического тупика, может стать носителем глубокой метафизической экспериенции. В этом он близок к мысли Бергсона, для которого истинное искусство позволяет нам получить более чистое восприятие, освобожденное от ограничений практического действия.
Его деревья, горы, моря, это не копии реальности, а проявления того, что Хайдеггер называл “бытие-произведением” произведения искусства. Каждая картина, это мир сам по себе, место, где истина воплощается, где видимое и невидимое встречаются в творческом напряжении. Почти монашеское терпение, с которым он работает, не поза, а метод доступа к этой фундаментальной сфере художественного опыта.
Так что да, вы можете продолжать восхищаться последними модными инсталляциями ваших любимых концептуальных художников. Но не забывайте, что в Хуалиэне, перед лицом Тихого океана, один человек продолжает терпеливо рисовать день за днем, год за годом, не чтобы следовать моде или впечатлять галереи, а чтобы свидетельствовать об этой простой и глубокой истине: искусство все еще может быть формой познания, путем к самой сути реальности.
