Слушайте меня внимательно, кучка снобов, Камилла Энгстрём (родилась в 1989 году) воплощает новое поколение художников, которые с освежающей дерзостью разрушают академические условности. Эта самоучка из Швеции, которая покинула Институт технологий моды Нью-Йорка, чтобы посвятить себя искусству, предлагает нам творчество, колеблющееся между радостной провокацией и экологическими размышлениями.
Её метафизические пейзажи составляют первую ось её художественной работы. Через свои полотна с психоделическими цветами Энгстрём заново изобретает природу с дерзостью, которая заставила бы краснеть фовистов. Её волнистые холмы и чувственные долины напоминают пустыни юго-запада США художницы Джорджии О’Киф, но там, где О’Киф искала мистическую сущность пустыни, Энгстрём воспевает чистую чувственность земли. Её чрезмерно большие солнца, вулканы с органическими формами и сливается с небесами создают вселенную, в которой природа становится живым, пульсирующим телом. Этот подход отзывается теориями Мориса Мерло-Понти о плоти мира, где видимое и невидимое переплетаются в космическом танце. Пейзажи Энгстрём не просто изображения, они являются проявлениями того, что Джон Бергер называл “тем, как мир нас касается”. В её последних работах роскошная зелень центральной Калифорнии смешивается с воспоминаниями о шведских лесах, создавая хроматические гибриды, которые превосходят простое географическое представление.
Вторая ось её творчества строится вокруг Хусы, этой розовой и пышной женской фигуры, воплощающей её художественное альтер эго. Этот повторяющийся персонаж, имя которого на шведском означает “горничная”, представляет собой нечто гораздо большее, чем простую провокацию против канонов моды. Хуса, это резкий ответ на то, что Линда Нохлин описывала как “системное угнетение женщин в истории искусства”. Создавая этого персонажа с щедрыми формами, который расцветает в сновидческих пейзажах, Энгстрём переворачивает традиционные нормы женского изображения. Груди Хусы больше не являются объектами желания, а источниками жизни, питающими землю своим молоком в мощной метафоре связи женственности и природы. Этот подход отзывается теориями Люси Липпар о феминистском искусстве 1970-х годов, обновляя их для поколения, столкнувшегося с тревогами XXI века.
Художница переносит свои экологические заботы в хроматическую палитру, бросающую вызов традиционному натурализму. Её пурпурные небеса, фиолетовые холмы и озёра с наводящими на мысли формами плавают в живописном пространстве, где реальность и воображение смешиваются. Этот подход напоминает то, что Ролан Барт называл “эффектом реального”, когда сама искаженность изображения парадоксальным образом усиливает его выразительную силу. Пейзажи Энгстрём не стремятся имитировать природу, а пытаются захватить её жизненную сущность, в подходе, напоминающем хроматические эксперименты наби.
Её техника, хотя интуитивна, демонстрирует растущее мастерство в масляной живописи. Кремовые текстуры её водопадов, чувственные волны ландшафтов и интенсивная яркость небес свидетельствуют о подходе, в котором живописный материал сам становится носителем смысла. Эта работа с материалом напоминает то, что Артур Данто описывал как “преобразование обыденного”, где живописный акт превращает простое изображение в трансцендентальный опыт.
Влияние шведской художницы Хильмы аф Клинт ощутимо в духовном подходе Энгстрём, но там, где аф Клинт стремилась представить невидимое через геометрическую абстракцию, Энгстрём укореняет свою духовность в праздновании чувственного мира. Её галлюцинаторные пейзажи не являются побегом от реальности, а приглашением заново открыть нашу чувственную связь с природой. Этот подход резонирует с размышлениями Гастона Башлара о материальном воображении, где природные элементы становятся катализаторами поэтического мечтания.
Творчество Энгстрём вписывается в традицию женщин-художниц, которые использовали пейзаж как средство подрыва. От буcolических акварелей Розы Бонер до теллурических абстракций Агнес Мартин, эта линия художниц постоянно переосмысляет наши отношения с пейзажем. Энгстрём продолжает эту традицию, вдыхая в неё современную срочность, связанную с климатическим кризисом. Её пейзажи, это не просто эстетические убежища, а проявления того, что Феликс Гваттари называл “экософией”, экологическим мышлением, объединяющим экологический, социальный и ментальный аспекты.
Перформативное измерение её художественной практики, проявленное через спонтанные танцы в её студии, опубликованные в Instagram, добавляет дополнительный смысл к её творчеству. Эти импровизированные представления напоминают эксперименты театра танца Judson, где повседневное движение становилось актом художественного сопротивления. Такое включение тела художницы в творческий процесс отзвучивается в теориях Розалинд Краус об индексе в искусстве, где физический жест становится осязаемым следом художественного намерения.
Если некоторые критики могут попытаться свести её работу к простой прославлению радости, то это означает пропустить глубину её замысла. За видимой лёгкостью её композиций скрывается глубокое размышление о наших отношениях с природным миром и женскими телами. Её сознательный отказ от эстетики страдания, столь распространённой в современном искусстве, сам по себе является политическим актом. Выбирая прославление жизни вместо сожаления о неизбежной экологической катастрофе, Энгстрём предлагает форму сопротивления через радость, что напоминает теории Жиля Делёза о аффирмативной силе искусства.
Через свои сновидческие пейзажи и освобождённые фигуры Энгстрём создаёт искусство, которое превосходит традиционные дихотомии между природой и культурой, телом и духом, радостью и политической вовлечённостью. Её творчество напоминает нам, что социальные преобразования могут проходить через прославление жизни и поэтическое переосмысление мира. В эпоху, отмеченную климатической тревогой и идентичностными кризисами, её яркая визия предлагает не бегство, а приглашение переосмыслить наши отношения с живым миром.
