Слушайте меня внимательно, кучка снобов: если вы никогда не испытывали того странного озноба, который пробегает по спине, когда простая кастрюля из нержавеющей стали пронизывает вашу душу, значит, вы никогда по-настоящему не понимали, что значит смотреть на искусство Субодха Гупты. Этот человек, родившийся в 1964 году в бедных землях Бихара, превращает самые обыденные кухонные принадлежности в металлические соборы, которые бросают вызов нашим устоявшимся представлениям о красоте, ценности и культурной принадлежности. Это не просто переосмысление промышленных предметов, а настоящая современная алхимия, преобразующая банальное во что-то, что превосходит нас.
Когда смотришь на произведения, такие как Chanda Mama door ke (2015), этот монументальный водопад из алюминиевой кухонной утвари, подвешенной в форме гигантского горшка, сразу понимаешь, что Гупта не просто воспроизводит жесты Марселя Дюшана с реди-мейдом. Он намного превосходит эту западную ссылку, создавая что-то глубоко укоренённое в индийском опыте, но говорящее универсальным языком. Каждая кастрюля, каждое дуршлаг, каждая половник несут в себе следы прожитой жизни, отметины использования, которые рассказывают истории о семьях, совместных приёмах пищи, повседневном выживании.
Подход Гупты укоренён в интуитивном понимании современной городской социологии. Пьер Бурдьё блестяще проанализировал в своих работах, как предметы повседневного обихода участвуют в построении социальных идентичностей и классовых различий. У Гупты эта социологическая составляющая становится движущей силой художественного творчества. Его тииффины из нержавеющей стали, эти контейнеры для еды с отделениями, которые используют миллионы индийцев, становятся молчаливыми свидетелями массовых миграций, характерных для современной Индии. Когда рабочие покидают свои родные деревни и отправляются в мегаполисы, взяв с собой эти предметы как единственные связи с их происхождением, они переносят с собой всю материальную культуру, которую Гупта возвышает.
Инсталляция Very Hungry God (2006), этот монументальный череп высотой более четырёх метров, состоящий из трёх тысяч кухонных приборов, прекрасно иллюстрирует напряжённость между индивидуальным и коллективным, которую Бурдьё считал центральной для воспроизводства социальной среды [1]. Здесь индивидуальная смерть преодолевается накоплением предметов, которые служили для кормления целых поколений. Череп, универсальный memento mori, становится парадоксально гимном коллективной жизни, бесконечной цепи повседневных действий, обеспечивающих продолжение человеческого существования. Гупта не просто создаёт современную ваниту; он открывает, как самые приземлённые предметы несут в себе коллективную память цивилизации.
Эта социологическая сторона творчества Гупты проявляется в его понимании трансформаций постлиберальной Индии. С 1990-х годов страна пережила глубокие экономические изменения, которые потрясли традиционные социальные структуры. Изделия из нержавеющей стали, широко принятые городской средней прослойкой, символизируют стремление к современности. Но Гупта раскрывает неоднозначность этой трансформации: эти предметы, теперь массово производимые, теряют свою ремесленную природу и местную привязку, становясь символами глобализированного уравнивания.
В All in the Same Boat (2012-2013), традиционная лодка Кералы, подвешенная к потолку и наполненная кухонными принадлежностями, художник буквально воплощает состояние современного человека, качающегося между традицией и модерном, выживанием и крушением. Инсталляция служит яркой метафорой миграционного состояния: все эти повседневные предметы, сложенные в одну шаткую лодку, рассказывают о вынужденных перемещениях, экономических изгнаниях, постоянных скитаниях, характерных для нашего времени.
Сила творчества Гупты также заключается в умении налаживать глубокие связи с индуистской философией, особенно с мистической поэзией Кабира, ткача XV века, ставшего святым поэтом. Кабир развил пантеистическое видение, в котором божественное проявляется в самых скромных повседневных предметах. Его знаменитая строка “В этой сосуде, рощи и сады, и в нём творец / В этой сосуде, семь океанов и бесчисленные звёзды” находит сильный отклик в искусстве Гупты [2].
Это влияние Кабира глубоко проникает в серию Within this vessel are the seven oceans and unnumbered stars (2024), где Гупта разрезает традиционные глиняные горшки и собирает их в неожиданных конфигурациях. Здесь мистическая философия Кабира встречается с современной эстетикой, создавая объекты-космосы, которые действительно содержат бесконечность в ограниченном. Каждый горшок становится миниатюрной вселенной, каждый предмет, потенциальной галактикой. Видение Кабира позволяет Гупте преодолеть бесплодное противопоставление священного и мирского и раскрыть духовную сущность самых обыденных предметов.
Философия Кабира также находит отражение в использовании Гуптой найденных и изношенных материалов. Там, где его ранние работы использовали новые и блестящие предметы, художник сейчас предпочитает покорёженные, поцарапанные, использованные вещи. Эта эстетическая эволюция укореняется в мистическом понимании непостоянства: каждая следа износа рассказывает историю, каждая деформация свидетельствует о прожитой жизни. Как и Кабир, который видел в смирении ткача путь к просветлению, Гупта находит в этих забытых предметах особую красоту, патину времени и опыта.
Философская составляющая достигает апогея в таких работах, как Touch, Trace, Taste, Truth (2015), гигантская золотая сфера, одновременно напоминающая Землю, Луну и традиционный котёл. Инсталляция прекрасно воплощает кабировское видение космоса, где макрокосм и микрокосм отражают друг друга. Но Гупта добавляет критический аспект, отсутствующий у средневекового мистика: колючая проволока внутри сферы напоминает, что эта космическая красота всегда сопровождается насилием и исключением.
Работа Гупты тем самым раскрывает свою глубокую философскую целостность. Вдохновляясь мистикой Кабира, он развивает эстетику трансформации, которая отвергает установленные иерархии между благородным и вульгарным, ценным и тривиальным. Каждый предмет становится потенциально объектом мистического созерцания, каждая инсталляция, приглашением воспринимать необычное в обыденном. Такой подход позволяет ему создавать по-настоящему современное искусство, оставаясь верным самым глубоким духовным корням индийской культуры.
Критический аспект этой работы не следует недооценивать. Когда Гупта превращает использованные тиффины в монументальные скульптуры, он осуществляет настоящую подрывную операцию для рыночных ценностей. Эти предметы, предназначенные на выброс, внезапно приобретают значительную художественную ценность. Эта алхимия напрямую ставит под вопрос наши критерии ценности и выявляет произвольность культурных иерархий. Таким образом, художник открыто ставит под сомнение механизмы социальной дифференциации, проанализированные Бурдьё: кто решает, что один объект стоит больше другого? По каким критериям устанавливается граница между искусством и ремеслом, между легитимной культурой и популярной культурой?
Этот вопрос находит особый отклик в контексте индийского современного искусства. В течение десятилетий художественная сцена субконтинента была под влиянием эстетик, импортированных с Запада, отодвигая местные традиции на уровень фольклора. Гупта принадлежит к поколению художников, которые предприняли переосмысление этих отношений. Используя специально индийские объекты, но в современных эстетических формах, он создает действительно гибридный художественный язык, который отказывается от пустой альтернативы между традицией и современностью.
Инсталляция Specimen No. 108 (2015), это дерево из нержавеющей стали, ветви которого несут кухонные принадлежности, словно металлические плоды, прекрасно воплощает это успешное смешение стилей. Баньяновое дерево, традиционный символ долголетия и бессмертия в индийской культуре, переосмыслено в духе современной индустриальной эстетики. Но эта трансформация не предает исходной символики, а раскрывает её в новом свете: плоды-предметы символизируют постоянное обновление повседневной жизни, бесконечную способность обыденного обновляться и питать существование.
Последние работы Гупты, в частности серия Inner Garden (2024), свидетельствуют о впечатляющей художественной зрелости. Эти картины и скульптуры исследуют психологические и интимные аспекты его взаимоотношений с предметами. Художник уже не просто монументализирует обыденность; он исследует её эмоциональные и памятные резонансы. Каждый предмет становится основой для медитации о времени, памяти, принадлежности. Это развитие демонстрирует художника, способного постоянно обновлять свой подход, сохраняя при этом внутреннюю согласованность своей концепции.
Сила Гупты заключается в его способности создавать по-настоящему глобальное искусство, не отказываясь при этом от своих культурных особенностей. Его инсталляции одновременно обращены к индийским зрителям, которые мгновенно узнают привычные им предметы повседневности, и к международной аудитории, которая открывает для себя новую эстетику. Эта универсальность не является результатом культурного выравнивания, а, напротив, итогом углубленного освоения локального, переходящего в универсальное.
Выставка Sangam в магазине Bon Marché в Париже в 2023 году прекрасно иллюстрировала эту способность к межкультурному диалогу. Размещая свои творения в этом храме парижского потребления, Гупта создал поразительный диалог между двумя экономическими и культурными мирами. Индийские кухонные принадлежности соседствовали с французскими предметами роскоши, раскрывая неожиданные сходства между, казалось бы, противоположными вселенными. Это противостояние выявляло универсальное измерение человеческого отношения к предметам, превосходя различия экономического статуса и культурного происхождения.
На протяжении своей карьеры Субодх Гупта достиг того, чего мало кому удаётся: создать художественный язык, который сразу узнаётся, и в то же время сохранить постоянную способность к обновлению. Его последние работы, такие как The Proust Effect (2023), эта круглая хижина, построенная из кухонных принадлежностей,, свидетельствуют о непрерывной эволюции. Инсталляция функционирует как памятное устройство, приглашающее к созерцанию и воспоминаниям. Каждый посетитель может проецировать в неё свои личные кулинарные и семейные воспоминания, превращая художественное пространство в лабораторию коллективной памяти.
Пространство произведения, навеянное Прустом, раскрывает новую психологическую глубину. Гупта уже не просто трансформирует предметы; он исследует их способность вызывать воспоминания. Эта эволюция свидетельствует о тонком понимании механизмов восприятия искусства. Художник создаёт не просто объекты для созерцания, а опытные устройства, активирующие субъективность зрителя.
Произведения Субодха Гупты таким образом показывают свою глубоко современную сущность. В эпоху, когда культурные идентичности подвергаются встряске глобализацией, когда миграции меняют географические и символические карты, когда граница между локальным и глобальным становится всё более проницаемой, этот художник предлагает оригинальный путь. Речь не идёт о закрытости идентичности или бескритичной ассимиляции, а о создании плодотворных гибридизаций, которые одновременно обогащают местные традиции и мировое художественное наследие.
Этот успех не случаен. Он основан на остром понимании эстетических и политических задач нашего времени, укреплённом культурой, одновременно укоренённой и открытой. Гупта черпает в ресурсах индуистской философии и критической социологии, чтобы создавать искусство, которое не только привлекает, но и ставит вопросы. Его инсталляции служат выявителями наших эстетических и культурных предпосылок, заставляя нас переосмысливать иерархию ценностей.
Будущее покажет, удалось ли этому произведению предвосхитить трансформации современного искусства. Но уже сейчас оно доказало, что возможно создавать подлинно современное искусство, не отказываясь от культурной специфики,, глобализированное, но не унифицированное. Превращая кухонные принадлежности в объекты эстетического созерцания, Субодх Гупта напоминает нам, что истинное искусство, это не создание красоты из ничего, а раскрытие скрытой красоты окружающего мира. И, возможно, это его главный урок: заставить нас заново открыть поэтическую сторону наших самых обычных жестов и символическое богатство ежедневных предметов.
- Пьер Бурдьё, La Distinction. Critique sociale du jugement, Париж, Éditions de Minuit, 1979 г.
- Кабир, цитируется в Чарльзе Маламуде, Cooking the World: Ritual and Thought in Ancient India, Оксфорд, Oxford University Press, 1996 г.
