Слушайте меня внимательно, кучка снобов. Антонио Жозе де Баррос Карвалью э Мелло Моурао, известный как Тунга (1952, 2016), был гораздо больше, чем просто модным бразильским скульптором. Этот художник, выросший в интеллектуальной атмосфере 70-х годов, пропитанный поэзией своего отца Жерардо Мело Моурао и политическим сопротивлением своей матери, общественной активистки, заново изобрёл наше отношение к материи и пространству с таким дерзновением, что до сих пор заставляет трястись стерильные стены современных музеев.
Начнём с его увлечения алхимией и трансформацией материи, что не просто стиль, а основа его художественной практики. Когда Тунга собирал свинец, стекло, волосы и кристаллы в своих монументальных инсталляциях, он создавал не просто скульптуры, а оркестрировал метаморфозы, достойные величайших герметических трактатов. Его выдающаяся инсталляция “À la Lumière des Deux Mondes” в Лувре в 2005 году, первое современное произведение, представленное в этом храме классического искусства, была не просто институциональной провокацией. Это было завершение его алхимического поиска, превращающее стеклянную пирамиду в тигель, где самые разнообразные материалы сливались в невероятный синтез. Такой подход перекликается с мыслями Гастона Башляра в “Формировании научного духа”, где философ исследует переход между алхимическим мышлением и научной рациональностью. Как и Башляр, Тунга понимал, что материальное воображение предшествует и питает рациональное знание. Его произведения, это не иллюстрации научных теорий, а экспериментальные лаборатории, где материя освобождается от ограничений классической физики, чтобы исследовать новые возможности.
Возьмём, например, его серию “La Voie Humide” (2011, 2014), название которой явно отсылает к алхимической традиции. В этих работах Тунга не просто ставит материалы рядом, а создаёт цепные реакции, где каждый элемент влияет и трансформирует другие. Триподы из стали, поддерживающие его скульптуры, – не просто опоры, а проводники энергии, связывающие разные состояния материи. Сосуды из обожжённой глины, наполненные кристаллами и губками, становятся матрицами, в которых происходят символические трансмутации. Такой подход демонстрирует глубокое понимание алхимического мышления, не как наивной псевдонауки, а как сложной системы трансформаций, где материя и дух неразрывно связаны.
Это трансформирующее измерение приобретает особое значение в его перформансах, особенно в “Xifópagas Capilares” (1984), где две близнецы связаны волосами в загадочной хореографии. Это знаковое произведение не просто исследует границы между индивидуальным телом и коллективным телом, оно буквально воплощает теорию “тела без органов”, разработанную Антонином Арто и позже подхваченную Жилем Делёзом. В этой революционной философской перспективе тело перестает восприниматься как биологическая машина с предопределенными функциями, а становится полем интенсивностей и становлений. Переплетенные тела исполнительниц Тунги становятся векторами трансформации, зонами экспериментов, где границы между собой и другим, органическим и неорганическим стираются в космическом танце, бросающем вызов нашим привычным категориям мышления.
Этот перформанс не является единичным случаем, а входит в систематическое исследование возможностей тела как художественного медиума. В “Inside Out, Upside Down” (1997), показанном на documenta X, Тунга продвигает эту рефлексию дальше, создавая инсталляцию-перформанс, в котором мужчины в костюмах с чемоданами следуют по точным траекториям, вдохновленным ускорителями частиц. Когда их пути пересекаются, содержимое их чемоданов, фрагменты тел в желе, высыпается на пол в тщательно скоординированной хореографии. Это произведение устанавливает поразительный параллелизм между квантовой физикой и театром повседневной жизни, намекая на то, что наша самая обыденная реальность пронизана таинственными силами, которые может раскрыть только искусство.
Тунга создает произведения, которые функционируют как непрерывные системы, бесконечные циклы, где каждый элемент отсылает к другому в бесконечной цепи значений. Его инсталляция-фильм “Ão” (1981), идеальный пример. Проецируемая в туннеле Dois Irmãos в Рио-де-Жанейро, эта работа превращает архитектурное пространство в математический тор, сопровождаемый звуковой петлей “Night and Day” Коула Портера в исполнении Фрэнка Синатры. Это чистый Тунга: головокружительное слияние неэвклидовой геометрии, городской архитектуры и поп-культуры. Он не просто сопоставляет эти референции, он буквально заставляет их копулировать, как слова в сюрреалистическом стихотворении, создавая концептуальные гибриды, которые бросают вызов нашему рациональному пониманию и стимулируют воображение.
Этот системный подход проявляется и в его уникальном отношении к рисунку. В отличие от многих современных художников, использующих рисунок как простой подготовительный инструмент, Тунга делает его центральным элементом своей практики. Его рисунки, особенно из серии “Vê-Nus” (1976-1977),, это не эскизы, а самостоятельные произведения, где линии кажутся наполненными собственной жизнью. Биоморфные формы, возникающие из этих штрихов, напоминают то ли загадочные органы, то ли воображаемые созвездия, создавая визуальную вселенную, в которой микро- и макрокосмы соединяются в космическом танце.
Его первая персональная выставка в Музее современного искусства Рио-де-Жанейро в 1974 году, провокационно озаглавленная “Museu da Masturbação Infantil”, уже тогда демонстрировала этот уникальный подход к рисунку. Абстрактные и фигурные формы, представленные там, не стремились изображать реальность, а исследовали эротическое напряжение, присущее самому акту проведения линий по бумаге. Эта ранняя выставка уже предвосхищала темы, которые будут преследовать Тунгу на протяжении всей его карьеры: трансформацию материи, слияние противоположностей, исследование границ между рациональным и иррациональным.
Эта одержимость метаморфозой, не просто эстетическая прихоть, а часть глубокой философской традиции, восходящей к Гераклиту и его концепции “panta rhei” (всё течёт). Но там, где древнегреческий философ видел универсальный космологический принцип, Тунга находит творческий принцип, который применяет ко всем аспектам своей художественной практики. Его произведения не изображают изменение, они являются самим изменением в действии. Каждая инсталляция, каждое выступление становится микрокосмом, где материя, пространство и время подчиняются законам альтернативной физики, физики воображаемого, которая открывает нам неожиданные возможности существования.
Этот подход достигает апогея в двух павильонах, посвящённых ему в Instituto Inhotim, настоящем музее под открытым небом, расположенном в бразильских джунглях. Эти пространства, не просто выставочные залы, а иммерсивные среды, где работы Тунги вступают в диалог друг с другом и с природной средой. В “True Rouge” (1997), например, сети, наполненные стеклянными бутылками, жемчугом и красной тканью, создают подвесную инсталляцию, вызывающую одновременно научный эксперимент и мистический ритуал. Произведение, кажется, пульсирует собственной жизнью, словно находится в постоянной метаморфозе, бросая вызов нашему привычному восприятию времени и пространства.
Использование материалов у него столь же революционно. Тунга не ограничивается благородными или традиционными материалами, он исследует выразительные возможности субстанций, часто игнорируемых современным искусством: желатина, макияжа, камеди, натуральных губок. В “Cooking Crystals” (2010) он даже использует формирующиеся кристаллы как скульптурные элементы, создавая произведение, которое буквально продолжает расти и трансформироваться после установки. Этот подход перекликается с теориями философа Гилберта Симондона об индивидуации, где форма накладывается на материю не извне, а возникает из потенциальностей самих материалов.
Что делает произведения Тунги столь актуальными сегодня, так это то, что они превосходят традиционные дихотомии между природой и культурой, наукой и магией, разумом и воображением. В мире, одержимом жёсткими категориями и непроницаемыми границами, его искусство напоминает нам, что реальность более текуча, более загадочна, чем наши системы классификаций предполагают. Он не стремится разрешить эти противоречия, а заставляет их множиться, создавая пространство, где неопределённость становится творческой силой, а не слабостью, которую нужно преодолеть.
Его влияние на бразильское и международное современное искусство значительное, хотя не всегда должным образом признано. Такие художники, как Эрнесто Нето и Як Лейнер, признавали свою благодарность за его радикальное видение искусства как процесса трансформации. Но наследие Тунги не ограничивается стилем или концептуальным влиянием. Оно заключается в его способности заставить нас увидеть мир иначе, напомнить, что реальность, которую мы принимаем как должное,, лишь временная конфигурация во вселенной, находящейся в постоянной метаморфозе.
Когда сегодня посещаешь постоянные инсталляции Тунги в Instituto Inhotim, поражаешься их актуальности. В мире, столкнувшемся с беспрецедентными экологическими, социальными и эпистемологическими кризисами, его видение искусства, способного преобразовывать не только материю, но и наше восприятие реального, кажется как никогда уместным. Его произведения напоминают, что истинное художественное творчество, не в воспроизведении известного, а в исследовании неизвестного, не в подтверждении наших убеждений, а в их радикальном пересмотре.
А если вы думаете, что я увлекаюсь лирической гиперболой, я бросаю вам вызов провести час перед его инсталляцией “True Rouge” в Инхотиме. Вы либо полностью преобразитесь, либо будете совершенно потеряны. В обоих случаях Тунга выиграет свою ставку: заставить вас усомниться в ваших глубоко укоренившихся убеждениях о природе искусства и самой реальности. Ведь, возможно, именно в этом и заключается его величайшее достижение: создать искусство, которое не просто изображает мир, а переосмысляет его, бросая кости, которые разрушают наши привычные категории и открывают головокружительные перспективы того, чем может быть искусство.
