Слушайте меня внимательно, кучка снобов, настало время поговорить об Урсе Фишере, швейцарском скульпторе, родившемся в 1973 году, который любит нарушать наши ожидания с помощью искусства, постоянно играющего с разрушением. Да, вы правильно прочитали: разрушение. Но не какое-нибудь. Фишер владеет искусством разложения так же мастерски, как кондитер управляет своими ингредиентами, с хирургической точностью и острым чувством спектакля.
В этом современном художественном джунглях, где каждый создатель отчаянно пытается выделиться, Фишер выбрал путь вечной метаморфозы, напоминая концепцию Гераклита “πάντα ῥεῖ”, всё течёт, всё меняется. Его восковые скульптуры, которые медленно сгорают, его установки, которые преднамеренно разлагаются, его архитектурные конструкции, словно бросающие вызов гравитации, всё в его произведениях кричит нам, что ничто не вечно. Словно сам Гераклит захватил современную художественную галерею, чтобы показать, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды.
Возьмём его знаменитые восковые скульптуры. В 2011 году он создаёт полноразмерную копию “Похищения сабинянок” Джамболоньи, этого шедевра Возрождения, превращая её в гигантскую свечу, которая тлеет на протяжении всей Венецианской биеннале. Вот мастерское освоение нищецианской концепции вечного возвращения, но с ироничным поворотом: вместо того, чтобы возвращаться вечно, произведение методично самоуничтожается, ставя под вопрос нашу одержимость сохранением искусства.
Его восковые скульптуры, медленно сгорая, заставляют нас столкнуться с собственной смертностью, но странным образом радостно. В этом есть нечто освобождающее, его принятие разрушения как неотъемлемой части творческого процесса. Это memento mori, которое не унывает, а скорее приглашает праздновать настоящий момент.
В мире Фишера разрушение, не цель само по себе, а средство создания. Его монументальные инсталляции, такие как “You” (2007), где он выкапывает огромную яму в полу галереи,, не просто акты институционального вандализма. Нет, это глубокое размышление о природе пространства и нашем отношении к нему. Это как Гордон Матта-Кларк под кислотой, если хотите, но с дополнительной дозой швейцарской провокации.
Практика Фишера отмечена захватывающей двойственностью между монументальным и эфемерным. Его гигантские алюминиевые скульптуры, как “Big Clay #4” (2013-2014), колоссальное произведение высотой 12 метров, кажутся бросающими вызов времени, одновременно прославляя незначительность творческого жеста. Именно здесь кроется его гениальность: в способности превратить простой щипок глины в титановый монумент, сохраняя след исходного действия, как современное memento mori, напоминающее нам, что даже самые внушительные произведения, это плод мимолётного мгновения.
Фишер жонглирует лестницами, как фокусник, картами. Он чрезмерно увеличивает повседневные предметы, создавая сюрреалистические ситуации, которые развеселили бы Андре Бретона. Но в отличие от сюрреалистов, стремившихся превзойти реальность, Фишер упорно возвращает нас к ней, постоянно напоминая о материальности вещей. Его произведения укоренены в неоспоримой физической реальности, даже когда кажется, что они противоречат законам физики.
Работа Фишера вписывается в философскую традицию, восходящую к Демокриту и его концепции атомизма. Подобно тому, как древнегреческий философ видел мир состоящим из атомов, постоянно движущихся в пустоте, Фишер создает художественную вселенную, где объекты, материалы и концепции постоянно перекомбинируются. Его инсталляции не статичны, а живы, постоянно изменяются, словно художнику удалось поймать саму сущность перемен.
Возьмём его “Проблемные картины”, серию, где он наслаивает изображения фруктов или повседневных предметов на портреты голливудских актеров 1940-х годов. Эти произведения, не просто стилистические упражнения постпоп-арта. Нет, это острая критика нашего общества образов, где слава и анонимность соседствуют в абсурдном балете. Это Энди Уорхол встречается с Рене Магриттом в застрявшем лифте, если хотите образ.
Пищевые инсталляции Фишера заслуживают отдельного внимания. Его “Хлебный дом” (2004-2005), дом, построенный полностью из хлеба,, не просто архитектурный трюк. Это глубокая медитация о тленной природе наших самых амбициозных построек. Хлеб, основной продукт питания, становится здесь строительным материалом, обречённым на разложение, создавая ощутимое напряжение между постоянством и мимолетностью. Как будто Фишер решил взять гайдеггеровское понятие бытия-к-смерти и превратить его в полное сенсорное переживание.
Художник продвигает эту идею дальше с помощью своих интерактивных инсталляций, таких как “YES” (2013), где приглашает публику создавать скульптуры из глины, которые будут высыхать и со временем разрушаться. Эта демократизация творческого акта отсылает к хэппенингам 1960-х гг., но Фишер добавляет новый слой: острую осознанность конечности. Каждый участник становится одновременно творцом и разрушителем, в макabre танце, который чествует человеческое творчество, принимая его эфемерную природу.
Зеркала играют важную роль в творчестве Фишера, не как простые отражающие поверхности, а как порталы в иные измерения восприятия. Его зеркальные инсталляции отражают искажённый, фрагментированный, умноженный образ зрителя, создавая сложный диалог между наблюдателем и произведением. Как будто Лакан решил стать современным художником: стадия зеркала становится физическим, осязаемым, порой даже головокружительным опытом.
Фишер особенно преуспел в создании моментов полной неожиданности. Его моторизированные скульптуры, например, офисные кресла, которые самостоятельно передвигаются по выставочному пространству, создают ситуации, где неожиданное становится нормой. Это театр абсурда, где вещи оживают, не для развлечения, а чтобы столкнуть нас с нашими собственными ожиданиями относительно искусства и реальности.
Художник также мастерски манипулирует нашим восприятием пространства с поразительным мастерством. Его вырезы в стенах галерей, это не просто отверстия, а порталы, раскрывающие искусственную природу наших выставочных пространств. Казалось бы, Фишер решил взять кантианскую концепцию пространства как априорной формы чувствительности и перевернуть её с ног на голову.
В мире современного искусства, часто предсказуемом, где каждый художник кажется нашедшим свою уютную нишу, Фишер остаётся неуловимым. Он отказывается запирать себя в единственном стильном почерке, предпочитая постоянно исследовать новые направления. Такой подход может показаться разрозненным, но на самом деле раскрывает глубокую последовательность: художник, который понимает, что искусство, как и сама жизнь, постоянно движется.
Фишер не боится сталкиваться с противоречиями, присущими миру современного искусства. Его монументальные произведения, созданные с помощью сложных технологических средств, соседствуют с более скромными, чуть ли не ремесленными интервенциями. Это напряжение между высокими технологиями и низкими, между зрелищным и интимным создаёт захватывающую динамику, отражающую парадоксы нашей эпохи.
Его художественная практика также ставит под вопрос наши отношения к ценности в искусстве. Как оценить произведение, предназначенное исчезнуть? Что остаётся, когда восковая скульптура закончила гореть? Эти вопросы возвращают нас к фундаментальным философским размышлениям о природе искусства и его месте в нашем товарном обществе. Фишер не предлагает простых ответов, но приглашает задуматься над ними игриво и провокационно.
Использование Фишером новых технологий особенно интересно. Его цифровые 3D-скульптуры, затем увеличенные до монументального масштаба, представляют собой увлекательный синтез традиционного художественного жеста и возможностей современной технологии. Кажется, художник стремится примирить традиционное ремесло с цифровой эпохой, создавая произведения, существующие одновременно в нескольких измерениях реальности.
То, что делает творчество Фишера актуальным сегодня,, это его способность запечатлеть дух нашего времени: период, отмеченный нестабильностью, неопределённостью и постоянными преобразованиями. Его искусство напоминает нам, что красота может заключаться в непостоянстве, что разрушение может быть творческим, и что самое значимое искусство, это то, которое осмеливается поставить под вопрос собственные основы.
