Слушайте меня внимательно, кучка снобов, пока я рассказываю вам об артисте, который переворачивает наши убеждения о современной китайской живописи. Хао Лян (郝量), родившийся в 1983 году в Чэнду,, это не просто художник, переосмысливающий традицию, он взрывает её изнутри с изысканной дерзостью, из-за которой мастера династии Сун перевернулись бы в своих могилах.
Этот маленький гений шёлковой живописи, выросший в семье кинематографистов и купающийся в искусстве благодаря своему крестному, коллекционеру и ученику Чжан Дачяня, предлагает нам видение мира, где время уже не прямая стрела, которую Запад веками пытался нам вселить. Нет, у Хао Ляна время, это лабиринт Борхеса, где эпохи сталкиваются с грацией космического балета. Сам Хорхе Луис Борхес аплодировал бы этим работам, напоминающим его самые головокружительные новеллы, где настоящее, прошлое и будущее переплетаются в пляске смерти.
Возьмите его шедевр “The Virtuous Being” (2015), горизонтальный свиток длиной более 9 метров. Эта работа, не просто прогулка по китайскому саду, это машина времени, разрушающая наши временные ориентиры, как пневматический молоток разбивает часы Дали. Сад Ван Шичжэня из династии Мин постепенно превращается в современный парк аттракционов, с гигантским колёсом обозрения, вращающимся как сломанные часы, прокатывающим свои вагончики сквозь века. Это встреча Борхеса с Уолтом Диснеем во сне философа-таоиста.
Но Хао Лян не просто временной жонглёр, который развлекается, подмигивая истории искусства. Его техническое мастерство в живописи по шёлку, унаследованное от традиции го-хуа, настолько точное, что становится почти хирургическим. Каждый мазок кисти, это рассечение ткани времени, каждый оттенок серого, геологический слой китайской культурной памяти. Это как если бы Вальтер Беньямин воплотил свою теорию истории в руках художника из Чэнду.
Серия “Восемь видов Сяосян” (2016) отлично иллюстрирует этот подход. Эти восемь монументальных полотен, не просто переосмысление классической темы китайской живописи, а глубокая медитация над самой природой современного взгляда. Хао Лян исследует наше отношение к образу с точностью философа-нейрохирурга. В “Восьми видах Сяосян, Путешествии ума” он превращает традиционную географическую карту в мысленный пейзаж, где пространство складывается, как во сне Эйнштейна. Это словно Мартин Хайдеггер занялся пейзажной живописью после чтения Чжуанцзы.
Техника Хао Ляна потрясающе виртуозна. На шёлке, материале столь же тонком, как клеточная мембрана, он накладывает бесконечно тонкие слои туши и минеральных пигментов, создавая эффекты глубины, вызывающие головокружение. Его оттенки серого, это не просто смешение чёрного и белого, а вселенные в расширении, туманности цветовых возможностей, напоминающие фотографии с телескопа Хаббл. Каждое полотно, это миниатюрная вселенная, живописная теория струн, где измерения переплетаются, словно в научно-фантастическом романе.
В “Потоках и горах без конца” (2017), работе длиной почти 10 метров, Хао Лян достигает невозможного: заставляет Дуна Цичанга, теоретика живописи династии Мин, вступить в диалог с Василием Кандинским, словно они всегда были предназначены для этой встречи. Абстрактные формы Кандинского проникают в традиционный китайский пейзаж не как незваные гости, а как давно потерянные родственники, находящие свою семью. Это концептуальное достижение превращает историю искусства в квантовую игровую площадку, где влияния циркулируют во все временные направления.
Художник не ограничивается жонглированием историческими отсылками, он создает новый визуальный язык, который превосходит установленные категории. В его портретах лица возникают из шёлка, словно призраки, прошедшие сквозь века размышлений. Его пейзажи, не изображения реальных мест, а карты разума, где каждая гора, это кристаллизованная мысль, каждая река, поток сознания.
Способ, которым Хао Лян обращается с временной природой в своих произведениях, революционен. Там, где традиционные китайские художники стремились запечатлеть вечность в своих пейзажах, он интересуется настоящим моментом во всей его парадоксальной сложности. Это словно если бы Анри Бергсон преподавал живопись мастеру чань. Время в его работах, не линейная последовательность событий, а созвездие одновременных опытов, которые откликаются друг на друга сквозь века.
Его произведение “Божественная комедия II” (2022) особенно впечатляет в этом отношении. Через сетку, напоминающую как современную тюрьму, так и волокна самого шёлка, мы видим сцену, которая могла бы происходить как в аду Данте, так и в современном городском парке. Персонаж с опущенной головой, завернутый в зимнее пальто, игнорирует демонов, сидящих на голых деревьях. Это аллегория нашего современного состояния, где необычное и банальное сосуществуют в взаимном равнодушии.
Эта способность сплетать вместе разные живописные традиции, это не просто стилистическое упражнение, а глубокий ответ на кризис китайской модерности. Хао Лян не стремится примирить старое и новое, а показывает, что само это разделение, иллюзия. В его произведениях традиция, не бремя, которое нужно нести или отвергать, а живой инструмент для осмысления настоящего. Это словно Вальтер Беньямин и Мартин Хайдеггер встретились в классическом китайском саду, чтобы обсудить ауру в эпоху цифрового воспроизведения.
Возможно, самое замечательное в Хао Ляне, это то, что он делает видимым невидимое. В “The Sad Zither” (2023) он превращает меланхолию поэта Ли Шанина в серию пейзажей, где сама печаль, кажется, обрела форму. Приглушённые цвета, эфемерные формы, тонкие переходы между абстракцией и изображением создают визуальную поэтику, которая преодолевает языковые и культурные барьеры. Это чистая синестезия, где живопись становится музыкой, а музыка, эмоцией.
Недавняя выставка в галерее Gagosian показывает, что Хао Лян, не только мастер техники, но и настоящий философ кисти. Его работы, не окна в мир, а зеркала, отражающие нашу собственную временную сложность. В нашу эпоху, одержимую мгновенностью, он помогает понять, что каждый настоящий момент несёт в себе эхо прошлого и зародыши будущего.
Искусство Хао Ляна, это ответ на вопрос современности в китайской живописи. Речь не просто о модернизации традиции или традиционализации модерности, а о создании нового живописного пространства-времени, где противоречия могут сосуществовать, не разрешаясь. Это искусство, которое думает, дышит, живёт в ритме нашей эпохи, сохраняя при этом ногу в вечности.
